<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T46n1912"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1912 止观辅行传弘决</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1912 止观辅行传弘决</title> <author>唐 湛然述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.march</name></respStmt> </editionStmt> <extent>10卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">46</idno>.<idno type="no">1912</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-04-05 13:16:10 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">止观辅行传弘决</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【北藏-CB】</witness> <witness xml:id="wit2">【甲】</witness> <witness xml:id="wit3">【宫】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫-CB】</witness> <witness xml:id="wit5">【金藏乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【嘉兴乙-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00592"> <charName>CBETA CHARACTER CB00592</charName> <mapping cb:dec="983632" type="PUA">U+F0250</mapping> <mapping type="unicode">U+3C89</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-禾+卵]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00649"> <charName>CBETA CHARACTER CB00649</charName> <mapping cb:dec="983689" type="PUA">U+F0289</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+8987</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>霸</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[襾/(革*月)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02469"> <charName>CBETA CHARACTER CB02469</charName> <mapping cb:dec="985509" type="PUA">U+F09A5</mapping> <mapping type="unicode">U+2D0F0</mapping><mapping type="normal_unicode">U+2D0F0</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>剜</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[剜-夗+死]</value></charProp></char> <char xml:id="CB03691"> <charName>CBETA CHARACTER CB03691</charName> <mapping cb:dec="986731" type="PUA">U+F0E6B</mapping> <mapping type="unicode">U+2DC53</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[淴-心+目]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04474"> <charName>CBETA CHARACTER CB04474</charName> <mapping cb:dec="987514" type="PUA">U+F117A</mapping> <mapping type="unicode">U+3CF7</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[泳-永+曶]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05378"> <charName>CBETA CHARACTER CB05378</charName> <mapping cb:dec="988418" type="PUA">U+F1502</mapping> <mapping type="unicode">U+4015</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[目*引]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-09-01T14:06:22"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0141a" xml:id="T46.1912.0141a" ed="T"/> <lb n="0141a01" ed="T"/> <lb n="0141a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1912 [cf. No. 1911]</cb:docNumber> <lb n="0141a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">止观辅行传弘决序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0141001" n="0141001"/>止观辅行传弘决序</head> <lb n="0141a04" ed="T"/> <lb n="0141a05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0141a0501">宗虚无者名教之道废。遗文字者述作之 <lb n="0141a06" ed="T"/>義乖。古先梵皇乘时利见。圣贤道契德音 <lb n="0141a07" ed="T"/>莫违。尙假言诠寄诸结集。况时淹像季学 <lb n="0141a08" ed="T"/>尟知幾。领会之宾十无一二。至有穷年默 <lb n="0141a09" ed="T"/>坐甘节于昏懵。白首论心迟回于半满。人 <lb n="0141a10" ed="T"/>之多僻其若是乎。未阶扪象各陈乳色。或 <lb n="0141a11" ed="T"/>谓即心是<persName>佛</persName>悟入之门。色不异空本末谁迹。 <lb n="0141a12" ed="T"/>将冥绝待章句何施。呜呼大教陵夷若是。 <lb n="0141a13" ed="T"/>盖由未辨文字之性離孰喩总持之功深。 <lb n="0141a14" ed="T"/>唯昔智者大师降生示世。诞敷玄德大拯 <lb n="0141a15" ed="T"/>横流。咨覆篑于大思振绝维于龙猛。命家 <lb n="0141a16" ed="T"/>作古以中观为师宗。立极建言以上乘 <lb n="0141a17" ed="T"/>为归趣。爰付灌顶。顶公引而伸之。钦若弘 <lb n="0141a18" ed="T"/>持廣有记述。教门户牖自此重明。继之以 <lb n="0141a19" ed="T"/>法花威。威公夙殖不愆于素。复次天宫威。 <lb n="0141a20" ed="T"/>威公敬承如水传器。授之于左溪玄朗。朗 <lb n="0141a21" ed="T"/>公卓绝天機独断。相沿说释遑恤我文。载 <lb n="0141a22" ed="T"/>扬于毘壇湛然。然公间生𩮀角颖悟。左溪 <lb n="0141a23" ed="T"/>深相器异誓以传灯。尝言止观二门乃统万 <lb n="0141a24" ed="T"/>行。圆顿之设一以贯之。噫。缵承四世年将二 <lb n="0141a25" ed="T"/>百。鱼鲁斯讹不无同异。方将绎思津导玄 <lb n="0141a26" ed="T"/>流。遂廣斥邪疑旁薄今古。质而不野博而 <lb n="0141a27" ed="T"/>不繁。著辅行记凡十卷。备前圣廣略之旨 <lb n="0141a28" ed="T"/>允今人勝劣之機。岂唯错综所闻将以隐 <lb n="0141a29" ed="T"/>括所治。所治即行三多之妙运遽阶。所闻唯 <pb n="0141b" xml:id="T46.1912.0141b" ed="T"/> <lb n="0141b01" ed="T"/>解一真之玄览斯<anchor xml:id="nkr_note_add_0141b0101" n="0141b0101"/><anchor xml:id="beg0141b0101" n="0141b0101"/><g ref="#CB04474">泯</g><anchor xml:id="end0141b0101"/>。夫行有歧路则始终天 <lb n="0141b02" ed="T"/>隔。解无方隅亦浅深随类。建言辅行以擧 <lb n="0141b03" ed="T"/>其全。故自远方来询疑请益。击蒙发复 <lb n="0141b04" ed="T"/>孜孜日夕。庶幾幽赞钦若传弘。道之将行 <lb n="0141b05" ed="T"/>不孤运矣。咨予<anchor xml:id="nkr_note_orig_0141002" n="0141002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141002" n="0141002"/><anchor xml:id="beg0141002" n="0141002"/>末<anchor xml:id="end0141002"/>学轻议上乘。其犹爝火 <lb n="0141b06" ed="T"/>增辉二曜。君山除馑男普门子敬序。时永泰 <lb n="0141b07" ed="T"/>首元兴唐八葉之四载。</p></cb:div> <lb n="0141b08" ed="T"/><cb:div type="other"> <lb n="0141b09" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一之一</cb:mulu><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0141003" n="0141003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141003" n="0141003"/><anchor xml:id="beg0141003" n="0141003"/>之一<anchor xml:id="end0141003"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0141b10" ed="T"/> <lb n="0141b11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0141b1101"><note place="inline">济行之教有宗信教堪辅行。显教之行符理验 <lb n="0141b12" ed="T"/>行可传弘。行何所弘非众教不立。教何所辅 <lb n="0141b13" ed="T"/>非妙行莫诠。乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0141004" n="0141004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141004" n="0141004"/><anchor xml:id="beg0141004" n="0141004"/>渐<anchor xml:id="end0141004"/>以三闻全教行一辙。若 <lb n="0141b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0141005" n="0141005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141005" n="0141005"/><anchor xml:id="beg0141005" n="0141005"/>咨<anchor xml:id="end0141005"/>禀口决若审理要决若设征决疑若取类决 <lb n="0141b15" ed="T"/>择若引廣决略若摄廣决正若决疏文势若决 <lb n="0141b16" ed="T"/>通观道若案文判失若准部断谬。揽斯众旨 <lb n="0141b17" ed="T"/>辄为首题。聊申所传不遗先见</note>。</p> <lb n="0141b18" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0141006" n="0141006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141006" n="0141006"/><anchor xml:id="beg0141006" n="0141006"/>唐<anchor xml:id="end0141006"/>毘陵沙门湛然述</byline> <lb n="0141b19" ed="T"/><p xml:id="pT46p0141b1901">问曰。有何因缘辄集此记。答。事不获已。 <lb n="0141b20" ed="T"/>述此缘起凡有十意。一为知有师承非 <lb n="0141b21" ed="T"/>任胸臆异师心故。二为曾师承者而弃根 <lb n="0141b22" ed="T"/>本随未见故。三为後代辗转随生异解失 <lb n="0141b23" ed="T"/>本依故。四为信宗好习馀方无师可承 <lb n="0141b24" ed="T"/>禀故。五为義观俱习好凭教者行解备故。 <lb n="0141b25" ed="T"/>六为点示关节廣略起尽宗要文故。七为 <lb n="0141b26" ed="T"/>建立师解使不沦坠益来世故。八为自 <lb n="0141b27" ed="T"/>资观解以防误谬易寻讨故。九为呈露 <lb n="0141b28" ed="T"/>所解恐有迷忘求删削故。十为随顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0141007" n="0141007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0141007" n="0141007"/><anchor xml:id="beg0141007" n="0141007"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0141007"/> <lb n="0141b29" ed="T"/>旨运大悲心利他行故。此之一部前後三 <pb n="0141c" xml:id="T46.1912.0141c" ed="T"/> <lb n="0141c01" ed="T"/>本。其第一本二十卷成。幷第二本十卷成者。 <lb n="0141c02" ed="T"/>首幷题为圆顿者是为异偏小及不定故。 <lb n="0141c03" ed="T"/>其第二本即文初列窃念者是。其第三本题 <lb n="0141c04" ed="T"/>意少异。具如後释。初云止观明静者是。今 <lb n="0141c05" ed="T"/>之所承即第三本。时人相传多以第三而为 <lb n="0141c06" ed="T"/>略本。以第二本号为廣本。一往观之似有 <lb n="0141c07" ed="T"/>廣略。寻讨始末纸数乃齐。应以第三为 <lb n="0141c08" ed="T"/>再治本不须云略。尝于听次咨决所闻。 <lb n="0141c09" ed="T"/>幷寻经论思择添助。非率胸臆谬有所述。 <lb n="0141c10" ed="T"/>准释经论。皆分三段。今文正说尙自未周。 <lb n="0141c11" ed="T"/>信无第三流通明矣。唯开章前章安著序 <lb n="0141c12" ed="T"/>可为序分。开章已去为正说分。旧第二本 <lb n="0141c13" ed="T"/>将序及正合为十章。故文初云窃念述闻 <lb n="0141c14" ed="T"/>共为十意。言窃念者谓私窃兴念。序有五 <lb n="0141c15" ed="T"/>意。一商略。二祖承。三辨差。四引证。五示处。 <lb n="0141c16" ed="T"/>言述闻者谓记其所受。正说亦五意。一开 <lb n="0141c17" ed="T"/>章。二生起。三分别。四料简。五解释。以将己 <lb n="0141c18" ed="T"/>序及所听闻合为十段意似未稳。故再治 <lb n="0141c19" ed="T"/>定没斯次第但成序正。又于序中唯发起 <lb n="0141c20" ed="T"/>等无归敬者。推功于师述记而已。若就大 <lb n="0141c21" ed="T"/>师正说文中義开三段。则前六重以为序 <lb n="0141c22" ed="T"/>分。正观果报以为正宗。起教化他为流通 <lb n="0141c23" ed="T"/>分。旨归既是化息归寂。非三所摄義似流 <lb n="0141c24" ed="T"/>通。疏中约行尙对三学以为三分。今亦例 <lb n="0141c25" ed="T"/>彼義开于三有何不可。今且依前二段为 <lb n="0141c26" ed="T"/>正。于初序中加序所闻时处等事以为通 <lb n="0141c27" ed="T"/>序。用旧祖承人法等事以为别序。即再治 <lb n="0141c28" ed="T"/>定之正意也。不得复用商略等五。以为次 <lb n="0141c29" ed="T"/>第而分再治时处等文。故再治定迴旧商 <pb n="0142a" xml:id="T46.1912.0142a" ed="T"/> <lb n="0142a01" ed="T"/>略以为圆证。故下用此商略文云。今依经 <lb n="0142a02" ed="T"/>更明圆顿。言依经者正当引证证圆顿 <lb n="0142a03" ed="T"/>竟。请证馀二。即设问云。馀三昧愿闻诚证。 <lb n="0142a04" ed="T"/>第二本中阙此问也。故第二本商略文云。略 <lb n="0142a05" ed="T"/>引<persName>佛</persName>经粗彰圆意。故知商略不异引证。故 <lb n="0142a06" ed="T"/>再治定没商略名迴为引证。若将前本商 <lb n="0142a07" ed="T"/>略等名次第属对治定本文。则使止观明静 <lb n="0142a08" ed="T"/>等文便为徒设。况将商略以对祖承深为 <lb n="0142a09" ed="T"/>未可。是故须废旧章次第。今再治定加通 <lb n="0142a10" ed="T"/>序者欲类结集传述所闻法体等五。故不 <lb n="0142a11" ed="T"/>同旧商略居初。已述新旧有无次第。所以 <lb n="0142a12" ed="T"/>改称摩诃名者有二義故。一者为对俗兄 <lb n="0142a13" ed="T"/>出小止观。二者为存梵音兼含之富。故大 <lb n="0142a14" ed="T"/>论云。言摩诃者名含三義。谓大多勝。依疏 <lb n="0142a15" ed="T"/>四教释比丘位则非今意。用此三名释圆 <lb n="0142a16" ed="T"/>三观正当题旨。大是空義多是假義勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142001" n="0142001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142001" n="0142001"/><anchor xml:id="beg0142001" n="0142001"/>是<anchor xml:id="end0142001"/> <lb n="0142a17" ed="T"/>中義。是故改从兼含之名。以题一心三观 <lb n="0142a18" ed="T"/>之部。若尔。何异圆顿改从摩诃。答。圆顿之 <lb n="0142a19" ed="T"/>名虽异偏渐。其言通总缺于含三。故改此 <lb n="0142a20" ed="T"/>土单浅之音以存彼语多含之称。以是应 <lb n="0142a21" ed="T"/>知止观二字无非摩诃。即是一心三止三观 <lb n="0142a22" ed="T"/>之止观也。故知总揽一部以为首题。始自 <lb n="0142a23" ed="T"/>大意终<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142002" n="0142002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142002" n="0142002"/><anchor xml:id="beg0142002" n="0142002"/>于<anchor xml:id="end0142002"/>旨归无非摩诃之止观也。是 <lb n="0142a24" ed="T"/>则题名是总十章为别。于十章中则大意为 <lb n="0142a25" ed="T"/>总馀八是别。故知总别自行因果化他能所 <lb n="0142a26" ed="T"/>咸是摩诃妙定慧也。何者于总释中发心修 <lb n="0142a27" ed="T"/>行自行因也。次感大果自行果也。次裂大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142003" n="0142003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142003" n="0142003"/><anchor xml:id="beg0142003" n="0142003"/>纲<anchor xml:id="end0142003"/> <lb n="0142a28" ed="T"/>化他能也。既有能化必有所被。文略擧能 <lb n="0142a29" ed="T"/>以摄于所。能所事毕同入旨归。于别释中 <pb n="0142b" xml:id="T46.1912.0142b" ed="T"/> <lb n="0142b01" ed="T"/>始从释名终至正观自行因也。次果报章 <lb n="0142b02" ed="T"/>自行果也。起教一章化他能也。所被義当化 <lb n="0142b03" ed="T"/>他所也。後三大章其文缺略義意同前总中 <lb n="0142b04" ed="T"/>後三。是故後文略而不说。初序分为二。于 <lb n="0142b05" ed="T"/>通序中虽类集经通中五事既是私记。故 <lb n="0142b06" ed="T"/>阙同闻。于中为六。初之四字述所闻体。止 <lb n="0142b07" ed="T"/>观二字正示闻体。明静二字歎体德也。谓 <lb n="0142b08" ed="T"/>止体静观体明也。始终十章正观十法莫非 <lb n="0142b09" ed="T"/>止观体咸明静。则通指一部以为所闻。如 <lb n="0142b10" ed="T"/>法花经本门迹门无非妙法体咸真实。前代 <lb n="0142b11" ed="T"/>未闻者明能闻人。反以他往显成我闻述 <lb n="0142b12" ed="T"/>己兼他语现及往。故云前代。今章安闻已 <lb n="0142b13" ed="T"/>远霑馀世後代可闻。所言代者虽義立三 <lb n="0142b14" ed="T"/>十年今取代更为异世義。异世弘法世世 <lb n="0142b15" ed="T"/>有之故云代也。自汉明夜梦洎乎陈朝。凡 <lb n="0142b16" ed="T"/>诸著述当代盛行者溢目。预厕禅门衣钵传 <lb n="0142b17" ed="T"/>授者盈耳。岂有不闻止观二字。但未若天 <lb n="0142b18" ed="T"/>台说此一部。定慧兼美義观双明。撮一代教 <lb n="0142b19" ed="T"/>门攒法花经旨。成不思议十乘十境。待绝 <lb n="0142b20" ed="T"/>灭绝寂照之行。前代未闻斯言有在。故南山 <lb n="0142b21" ed="T"/>歎云。唯衡嶽台崖双弘禅慧。岂南山<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142004" n="0142004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142004" n="0142004"/><anchor xml:id="beg0142004" n="0142004"/>谄<anchor xml:id="end0142004"/>附 <lb n="0142b22" ed="T"/>而虚授哉。智者二字即是教主。幼名光道亦 <lb n="0142b23" ed="T"/>名王道。此从初生瑞相立名。法名智顗。顗 <lb n="0142b24" ed="T"/>静也。即出家後师为立号。从德为名故用 <lb n="0142b25" ed="T"/>静義。後授晋王菩萨戒品。因即为王立法 <lb n="0142b26" ed="T"/>号云。大王。纡遵圣禁名曰总持。王曰。师 <lb n="0142b27" ed="T"/>传<persName>佛</persName>法灯称为智者。今从後说故云智者。 <lb n="0142b28" ed="T"/>大隋等者说教时也。诸经既多乃通云一时。 <lb n="0142b29" ed="T"/>则该乎长短摄彼精粗。今唯一部故别指 <pb n="0142c" xml:id="T46.1912.0142c" ed="T"/> <lb n="0142c01" ed="T"/>大隋。隋受周禅。姓杨氏。本弘农华阴人也。 <lb n="0142c02" ed="T"/>初从周太祖起義关西。位至大司空封隋 <lb n="0142c03" ed="T"/>国公。讳坚。後即帝位因号隋国。隋字玉篇 <lb n="0142c04" ed="T"/>加工者待过反。字本无走。唐祚既兴谓隋 <lb n="0142c05" ed="T"/>已走是故加之。开皇者年号也。皇大也。尔 <lb n="0142c06" ed="T"/>雅云。皇者匡正也。极也。大也。壮盛貌也。荆 <lb n="0142c07" ed="T"/>州等者即说处也。<name role="" type="person">玉泉寺</name>者。初梁太平二年 <lb n="0142c08" ed="T"/>魏主令宇文泰。破梁元帝二十万众。大师时 <lb n="0142c09" ed="T"/>年十八。至襄州果愿寺依乎舅氏而出家 <lb n="0142c10" ed="T"/>焉。至陈太平三年时年二十。进受具足。依 <lb n="0142c11" ed="T"/>慧旷律师通于律藏。至陈乾明元年始入 <lb n="0142c12" ed="T"/>光州依思禅师禀受禅法。时年二十三。至 <lb n="0142c13" ed="T"/>陈光太元年辞师入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142005" n="0142005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142005" n="0142005"/><anchor xml:id="beg0142005" n="0142005"/>邺<anchor xml:id="end0142005"/>。时年三十。至陈太 <lb n="0142c14" ed="T"/>建七年初入天台。时年三十八。至太建九 <lb n="0142c15" ed="T"/>年敕置<name role="" type="person">修禅寺</name>。至十三年帝请出<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>邺<anchor xml:id="end_1"/>。至 <lb n="0142c16" ed="T"/>陈贞明三年即隋开皇十一年。旋荆置寺以 <lb n="0142c17" ed="T"/>答地恩。初名一音後改玉泉。泉色如玉因 <lb n="0142c18" ed="T"/>以名焉。寺者。西方云僧伽蓝此云众园亦 <lb n="0142c19" ed="T"/>通名精舍。此间方俗通以九司官舍曰寺。 <lb n="0142c20" ed="T"/>谓有法度之处也。故以法度之称以名精 <lb n="0142c21" ed="T"/>舍。至十四年时年五十七。于彼玉泉而说 <lb n="0142c22" ed="T"/>止观。次重明分齐。初明时分齐。一夏者通 <lb n="0142c23" ed="T"/>擧始终策修之限。开演称赞故曰敷扬。二 <lb n="0142c24" ed="T"/>时朝晡也。慈霔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0142006" n="0142006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0142006" n="0142006"/><anchor xml:id="beg0142006" n="0142006"/>者慈<anchor xml:id="end0142006"/>心所说如澍大雨。若 <lb n="0142c25" ed="T"/>以生法二缘说则有穷。以无缘慈心无依 <lb n="0142c26" ed="T"/>倚恣乐说辨故曰不穷。位居五品乃是观 <lb n="0142c27" ed="T"/>行无缘慈也。霔者如大论第五评四法师偈 <lb n="0142c28" ed="T"/>云。多闻辩慧巧言语美说诸法转人心。自 <lb n="0142c29" ed="T"/>不如法行不正譬如雲雷而无雨<note place="inline">其一</note>廣学 <pb n="0143a" xml:id="T46.1912.0143a" ed="T"/> <lb n="0143a01" ed="T"/>多闻有智慧讷口拙言无巧便。不能显发 <lb n="0143a02" ed="T"/>法宝藏譬如无雷而小雨<note place="inline">其二</note>不廣学问 <lb n="0143a03" ed="T"/>无智慧不能说法无好行。是弊法师无惭 <lb n="0143a04" ed="T"/>愧譬如小雲无雷雨<note place="inline">其三</note>多闻廣智巧言语 <lb n="0143a05" ed="T"/>美说诸法转人心。行法心正无所畏如大 <lb n="0143a06" ed="T"/>雲雷霔洪雨<note place="inline">其四</note>偈意以多闻为雲说法如 <lb n="0143a07" ed="T"/>雷慈行如雨。大师具三即第四法师。虽乐 <lb n="0143a08" ed="T"/>说不穷者。辩有四种。谓義法辞乐说也。義 <lb n="0143a09" ed="T"/>谓显了诸法之義。法谓称说法之名字。辞 <lb n="0143a10" ed="T"/>谓能说名之语言。虽有此三必须乐说 <lb n="0143a11" ed="T"/>说前三也。谓于一法中说一切法。于一字 <lb n="0143a12" ed="T"/>中说一切字。于一语中说一切语。皆入实 <lb n="0143a13" ed="T"/>相而无差谬。故知皆是乐说力也。虽是不 <lb n="0143a14" ed="T"/>尽之辞亦语助也。虽复不穷夏终告息。纔 <lb n="0143a15" ed="T"/>至见境法轮停转者纔者仅得也。仅讫见境 <lb n="0143a16" ed="T"/>时逼夏终。虽阙馀文行门非要。略中已具 <lb n="0143a17" ed="T"/>足表期心。即大章第七开为十境。至第七 <lb n="0143a18" ed="T"/>境馀不复宣。後三大章及馀三境托缘不 <lb n="0143a19" ed="T"/>终。故传中云。灌顶私记止观十卷。方希再 <lb n="0143a20" ed="T"/>听毕其首尾。会智者涅槃钻仰无所。馀文 <lb n="0143a21" ed="T"/>虽略准上可知。增上慢者如禅境云。无所 <lb n="0143a22" ed="T"/>知人得此谓为无生忍。四禅比丘谓为四 <lb n="0143a23" ed="T"/>果。起绝言见鼠喞鸟空。如此等文其相非 <lb n="0143a24" ed="T"/>一。後之两境只是两教二乘三教菩萨。具在 <lb n="0143a25" ed="T"/>体相摄法偏圆等文及诸境中可思议内。後 <lb n="0143a26" ed="T"/>三大章亦准五略後之三略。其文虽缺于義 <lb n="0143a27" ed="T"/>已足。故托夏末以为缺缘。信行圆乘于 <lb n="0143a28" ed="T"/>兹罢唱故云法轮停转。被行略周馀止不 <lb n="0143a29" ed="T"/>说故云後分弗宣。弗者不也。然挹流寻源 <pb n="0143b" xml:id="T46.1912.0143b" ed="T"/> <lb n="0143b01" ed="T"/>下别序也。前言通者義通而文别。别语止观 <lb n="0143b02" ed="T"/>明静等故。今别序者意别而存通。通语二 <lb n="0143b03" ed="T"/>十三师等故。虽通别不同而亦不出师资 <lb n="0143b04" ed="T"/>人法。故通序中止观只是师资所闻所说之 <lb n="0143b05" ed="T"/>法。次擧能闻能说之人。次明闻说若时若 <lb n="0143b06" ed="T"/>处。故擧通中所闻之法如香如流。令知大 <lb n="0143b07" ed="T"/>觉如根如源。又此别者虽无馀部可望。师 <lb n="0143b08" ed="T"/>资所承三部不同。顿对馀二故名为别。又 <lb n="0143b09" ed="T"/>此所承与诸师异亦名为别。于中先明祖 <lb n="0143b10" ed="T"/>承付法由渐。若不先指<persName>如来</persName>大圣无由列 <lb n="0143b11" ed="T"/>于二十三祖。若不列于二十三祖无由指 <lb n="0143b12" ed="T"/>于第十三师。若不指于第十三师。无由信 <lb n="0143b13" ed="T"/>于衡崖台岳。故先譬其犹如寻源讨根。今之 <lb n="0143b14" ed="T"/>止观兴于像末如流如香。金口梵音如根 <lb n="0143b15" ed="T"/>如源。挹者斟酌也。诗云。唯北有斗不可挹 <lb n="0143b16" ed="T"/>酒浆。酌其流须寻其滥觞。知其香须讨 <lb n="0143b17" ed="T"/>其根本。故大经云。闻其香气则知其地当 <lb n="0143b18" ed="T"/>有是药。其药真味停留在山犹如满月。随 <lb n="0143b19" ed="T"/>其流处有种种名。真味实理也。众名末教 <lb n="0143b20" ed="T"/>也。满月譬实理也。在山譬理在阴也。<persName>如来</persName> <lb n="0143b21" ed="T"/>依理随機立名。像末四依弘宣<persName>佛</persName>化。受化 <lb n="0143b22" ed="T"/>禀教须讨根源。若迷于根源则增上滥乎 <lb n="0143b23" ed="T"/>真证。若香流失緖则邪说混于大乘。由是 <lb n="0143b24" ed="T"/>而知台衡慧文宗于龙树。二十三圣继踵坚 <lb n="0143b25" ed="T"/>林。实有由也良可信也。论曰至次良者欲 <lb n="0143b26" ed="T"/>明付法。泛引教验有师无师。言无师者 <lb n="0143b27" ed="T"/>如大论第二云。我行无师保志一无等侣。 <lb n="0143b28" ed="T"/>积一行得<persName>佛</persName>自然通其道。增一第十五云。 <lb n="0143b29" ed="T"/>阿若等五人问<persName>佛</persName>。师为是谁。<persName>佛</persName>答云。我亦 <pb n="0143c" xml:id="T46.1912.0143c" ed="T"/> <lb n="0143c01" ed="T"/>无师保亦复无等侣。独等无过者冷而无 <lb n="0143c02" ed="T"/>复温。律文大同。那先经云。<persName>佛</persName>无师成道自 <lb n="0143c03" ed="T"/>悟一切法法花云。<persName>佛</persName>智无师智。俗中太师太 <lb n="0143c04" ed="T"/>傅太保皆师義也。次云有师。受莂等者。莂字 <lb n="0143c05" ed="T"/>谓派莂亦分别。字书多作别字如瑞应云。 <lb n="0143c06" ed="T"/>至于昔者定光<persName>佛</persName>兴时。我为菩萨名曰儒 <lb n="0143c07" ed="T"/>童乃至买花奉定光<persName>佛</persName>。散花供养花住空 <lb n="0143c08" ed="T"/>中。<persName>佛</persName>知其意而赞歎言。汝无数劫所学淸 <lb n="0143c09" ed="T"/>净。因记之曰。汝自是後九十一劫。劫号为 <lb n="0143c10" ed="T"/>贤。汝当作<persName>佛</persName>名释迦文。乃至身陞虚空得 <lb n="0143c11" ed="T"/>无生忍。论云无师经称记莂。书言去复引 <lb n="0143c12" ed="T"/>俗典亦具二義。生知如无师学成如记莂。 <lb n="0143c13" ed="T"/>故论语云。生而知之者上。学而知之者次。 <lb n="0143c14" ed="T"/>困而学之又其次也。困而不学民斯为下 <lb n="0143c15" ed="T"/>矣。良者善也长也。书虽不论久远因果。今 <lb n="0143c16" ed="T"/>且泛引相似之言以证二義于理无失。读 <lb n="0143c17" ed="T"/>此文者应以良字而为句末。世有不晓 <lb n="0143c18" ed="T"/>句逗之人以良字为句头甚为未隐。如 <lb n="0143c19" ed="T"/>第二本下句头复有然字。岂可读彼第二 <lb n="0143c20" ed="T"/>本云良然法门等耶。故不可用。然无师之 <lb n="0143c21" ed="T"/>与记莂约事虽殊其理不二。在因必藉师 <lb n="0143c22" ed="T"/>保果满称为独悟。以此因果共为诸师所 <lb n="0143c23" ed="T"/>承元祖。次法门浩妙至蓝而靑者。泛擧法 <lb n="0143c24" ed="T"/>喩问上二途。人既分于事理因果。所证法 <lb n="0143c25" ed="T"/>体亦分二耶。浩者水大貌。法既大妙为事为 <lb n="0143c26" ed="T"/>理。为天真独朗者问无师法为从蓝而靑者 <lb n="0143c27" ed="T"/>问学成法。理非造作故曰天真。证智圆明 <lb n="0143c28" ed="T"/>故云独朗。由师染习故曰从蓝由学功遂 <lb n="0143c29" ed="T"/>故曰而靑。书云。靑出于蓝而靑于蓝染使 <pb n="0144a" xml:id="T46.1912.0144a" ed="T"/> <lb n="0144a01" ed="T"/>然也。今引染義非引勝蓝。行人若闻至 <lb n="0144a02" ed="T"/>宗元者总答也。宗尊也主也。元首也长也。若 <lb n="0144a03" ed="T"/>寻所传法辗转相付乃识能传人元由宗緖。 <lb n="0144a04" ed="T"/>故识一期<persName>佛</persName>为元由。方晓今师宗于龙树。 <lb n="0144a05" ed="T"/>从大觉至降魔者别答也。先双酬两问大 <lb n="0144a06" ed="T"/>觉義当天真行满義当记莂。人之与法两 <lb n="0144a07" ed="T"/>意咸尔。二意兼备师资道成。故书云。昆竹 <lb n="0144a08" ed="T"/>未剪则凤音不彰。情性未炼则神明不发。 <lb n="0144a09" ed="T"/>凡情既待炼而发故真理亦由学而成。觉者 <lb n="0144a10" ed="T"/>诗云有觉德行。又云觉者大明也。晓也直 <lb n="0144a11" ed="T"/>也。今亦如是。十号具足种智圆明。三惑顿尽 <lb n="0144a12" ed="T"/>大夜斯晓。二死永除无复迴曲。又觉满等名 <lb n="0144a13" ed="T"/>为大觉。四教不同觉智亦异。且寄渐始通 <lb n="0144a14" ed="T"/>总而说略云大觉。以觉大故世间中尊。积 <lb n="0144a15" ed="T"/>劫行满者亦通总而说。是故不云三阿僧祇 <lb n="0144a16" ed="T"/>及以无量阿僧祇等。劫此云时。俱舍等论多 <lb n="0144a17" ed="T"/>以二十增减为一中劫。八十增减为一大 <lb n="0144a18" ed="T"/>劫。金光明云。梵天三铢天衣三年一拂。拂尽 <lb n="0144a19" ed="T"/>畟方四十里石以为小劫。八十里尽以为中 <lb n="0144a20" ed="T"/>劫。百二十里尽名为大劫。不于如此劫数 <lb n="0144a21" ed="T"/>修学不名菩萨。又云。有一里劫二里劫乃 <lb n="0144a22" ed="T"/>至万里劫。又云。有大方城周四十里。满中 <lb n="0144a23" ed="T"/>芥子不槪令平。百年取一尽名为劫。经劫 <lb n="0144a24" ed="T"/>无数名阿僧祇。委出劫義非文正意故不 <lb n="0144a25" ed="T"/>廣明。涉六年以伏见至降魔者。伏见为调 <lb n="0144a26" ed="T"/>外道降魔为摧天魔。故六年苦行过其所 <lb n="0144a27" ed="T"/>行。先同後异化道宜然。故五人中著爱行 <lb n="0144a28" ed="T"/>者而捨之去。过六年已食食修禅。著见 <lb n="0144a29" ed="T"/>行者又捨之去。後降天魔树王成道。降魔 <pb n="0144b" xml:id="T46.1912.0144b" ed="T"/> <lb n="0144b01" ed="T"/>之相廣在诸经。且瑞应云。天魔与<persName>佛</persName>相难 <lb n="0144b02" ed="T"/>诘。<persName>佛</persName>云。丈夫会当鬥战死终不身在为他 <lb n="0144b03" ed="T"/>降。魔云。比丘何求坐树下乐于林薮毒兽 <lb n="0144b04" ed="T"/>间。雲起可畏杳冥冥。天魔围绕不以惊。<persName>佛</persName> <lb n="0144b05" ed="T"/>云。古有真道<persName>佛</persName>所行。恬憺为最除不明。斯 <lb n="0144b06" ed="T"/>诚最勝法满藏。吾于斯坐快魔王。魔云。汝 <lb n="0144b07" ed="T"/>当作王转金轮。七宝自至典四方。所受五 <lb n="0144b08" ed="T"/>欲快无比。斯处无道起入宫。<persName>佛</persName>云。吾睹欲 <lb n="0144b09" ed="T"/>盛吞火同弃国如唾无所贪。得王亦有 <lb n="0144b10" ed="T"/>老死忧去此无利勿妄谭。魔云。何安坐林 <lb n="0144b11" ed="T"/>而快语委国财位守空闲。而不见我兴四 <lb n="0144b12" ed="T"/>兵象马步兵亿百千。已现猕猴狮子面皆 <lb n="0144b13" ed="T"/>持刀剑擭戈矛。超跃哮吼满空中<note place="inline">云云</note>。大论 <lb n="0144b14" ed="T"/>云。时净居天住三面立看<persName>佛</persName>与魔难诘鬥 <lb n="0144b15" ed="T"/>战。天魔退走。乃至铁围犹尙不已。大集观<persName>佛</persName> <lb n="0144b16" ed="T"/>三昧等云。魔王初欲来战于<persName>佛</persName>。先令民属 <lb n="0144b17" ed="T"/>次令太子次遣三女皆不能壞。乃大嗔忿 <lb n="0144b18" ed="T"/>便自领军。纔至<persName>佛</persName>所主将俱堕。大论中<persName>佛</persName> <lb n="0144b19" ed="T"/>以偈诃魔女云。是身为秽薮不净物腐积。 <lb n="0144b20" ed="T"/>是实为行厕何足以乐意。女因自耻。又语 <lb n="0144b21" ed="T"/>魔言。我三僧祇修习苦行乃得菩提。汝但 <lb n="0144b22" ed="T"/>设一无遮之会报为天主。何得与我兴斯 <lb n="0144b23" ed="T"/>战诤。魔云。以何为证。<persName>佛</persName>以手指地云。是知 <lb n="0144b24" ed="T"/>我。当时地神告空神传乃至梵世。天魔降已 <lb n="0144b25" ed="T"/>得不动三昧成无上道。始鹿苑至鹤林者。 <lb n="0144b26" ed="T"/>既成道已说必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144001" n="0144001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0144001" n="0144001"/><anchor xml:id="beg0144001" n="0144001"/>托<anchor xml:id="end0144001"/>处故略擧此始中终三。 <lb n="0144b27" ed="T"/>以法验证以处显法。即所传之法正指于 <lb n="0144b28" ed="T"/>斯。天真从蓝功用盛矣。言鹿苑者。大论云。 <lb n="0144b29" ed="T"/>昔波罗奈王入山遊猎。见二鹿群数各五 <pb n="0144c" xml:id="T46.1912.0144c" ed="T"/> <lb n="0144c01" ed="T"/>百。各有一主。有一鹿主身七宝色是释迦 <lb n="0144c02" ed="T"/>菩萨。复有一主是提婆达多。菩萨鹿主见 <lb n="0144c03" ed="T"/>王杀其群黨。起大悲心直至王前。诸人竞 <lb n="0144c04" ed="T"/>射飞箭如雨。王见此鹿无所忌惮。必有深 <lb n="0144c05" ed="T"/>意敕令勿射。鹿至王所跪白王言。王以 <lb n="0144c06" ed="T"/>小事一时令鹿受于死苦。若以供馔当差 <lb n="0144c07" ed="T"/>次送每日一鹿。王善其言。于是二主各差 <lb n="0144c08" ed="T"/>次送。次当调达群中有一母鹿白其主 <lb n="0144c09" ed="T"/>言。我死分当而我怀子。子非死次屈垂料 <lb n="0144c10" ed="T"/>理。使生者不滥死者得次。王怒之曰。谁不 <lb n="0144c11" ed="T"/>惜命次来但去。母思惟言。我王无慈横见 <lb n="0144c12" ed="T"/>嗔怒。即至菩萨王所具白王言。大王仁慈。 <lb n="0144c13" ed="T"/>如我今日天地旷远无所控告。具以事白。 <lb n="0144c14" ed="T"/>菩萨王言。若我不理枉杀其子。若非次更 <lb n="0144c15" ed="T"/>差後次何遣唯我当代。思惟既定即自送身 <lb n="0144c16" ed="T"/>遣鹿母还群。菩萨鹿王到其王门。众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144002" n="0144002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0144002" n="0144002"/><anchor xml:id="beg0144002" n="0144002"/>人<anchor xml:id="end0144002"/>见 <lb n="0144c17" ed="T"/>之怪其自来。以事白王。王亦怪之。王问 <lb n="0144c18" ed="T"/>曰。群鹿尽耶而忽自来。鹿王言。大王仁慈人 <lb n="0144c19" ed="T"/>无犯者。但有滋茂无有尽时。但彼群鹿归 <lb n="0144c20" ed="T"/>告于我我愍之故。若非分差是亦不可。若 <lb n="0144c21" ed="T"/>纵而不救无异木石。是身不久必不免死。 <lb n="0144c22" ed="T"/>慈救苦厄其德无量。若人无慈与虎狼何 <lb n="0144c23" ed="T"/>别。王闻是语即从座起而说偈言。我实是 <lb n="0144c24" ed="T"/>畜兽名曰人头鹿。汝虽是畜牲名曰鹿头 <lb n="0144c25" ed="T"/>人。以理而为人不以形为人。我从今日 <lb n="0144c26" ed="T"/>始不食一切肉。我以无畏施亦可安汝意。 <lb n="0144c27" ed="T"/>诸鹿得安王得仁信。鹿群所居故名鹿苑。 <lb n="0144c28" ed="T"/><persName>佛</persName>初于此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0144003" n="0144003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0144003" n="0144003"/><anchor xml:id="beg0144003" n="0144003"/>时<anchor xml:id="end0144003"/>转法轮是故云始。从树为 <lb n="0144c29" ed="T"/>名亦名奈苑。二仙所住亦曰仙苑。中鹫头 <pb n="0145a" xml:id="T46.1912.0145a" ed="T"/> <lb n="0145a01" ed="T"/>者。说文云。此鸟黑色多子。山形似鸟故以 <lb n="0145a02" ed="T"/>名焉。又其山侧有屍陀林鹫食屍竟多居 <lb n="0145a03" ed="T"/>此山。故以名之。又多圣灵所居故名灵鹫。 <lb n="0145a04" ed="T"/>亦名鸡足。亦名狼迹。增一三十一。<persName>佛</persName>告诸 <lb n="0145a05" ed="T"/>比丘。此山久远同名灵鹫。更有馀名汝等 <lb n="0145a06" ed="T"/>知不。亦名廣普山白墡山仙人山。恒有神通 <lb n="0145a07" ed="T"/>诸得道罗汉所居。又有五百支<persName>佛</persName>居之。<persName>佛</persName> <lb n="0145a08" ed="T"/>欲下生令净居天子来下告令。却後二岁<persName>佛</persName> <lb n="0145a09" ed="T"/>出此间。支<persName>佛</persName>闻之烧身入灭。世<anchor xml:id="nkr_note_add_0145a0901" n="0145a0901"/><anchor xml:id="beg0145a0901" n="0145a0901"/>无<anchor xml:id="end0145a0901"/>二<persName>佛</persName>故 <lb n="0145a10" ed="T"/>也。鹤林者。在<name role="" type="person">拘尸城</name>阿夷罗跋提河边。树 <lb n="0145a11" ed="T"/>有四双。复云双树。四方各双故名为双。又 <lb n="0145a12" ed="T"/>云。根分上合故名为双。<persName>佛</persName>于中间而般涅 <lb n="0145a13" ed="T"/>槃。涅槃之时其林变白犹如白鹤因名鹤 <lb n="0145a14" ed="T"/>林。中阿含云牛角<name role="" type="person">娑罗林</name>恐是以城而名 <lb n="0145a15" ed="T"/>林也。<name role="" type="person">拘尸那城</name>此云角城。其城三角故云 <lb n="0145a16" ed="T"/>角也。若尔。只应云角那云牛角。应是以 <lb n="0145a17" ed="T"/>牛角表双以娑罗名树。娑罗西音。此云坚 <lb n="0145a18" ed="T"/>固。坚固之名称树德也。故知牛角表双義 <lb n="0145a19" ed="T"/>兼三角。此即最後说涅槃处。于前二義自 <lb n="0145a20" ed="T"/>然证理非今所论。师资相传是今正意。是 <lb n="0145a21" ed="T"/>故次明法付迦葉。述<persName>佛</persName>灭後付法之人。于 <lb n="0145a22" ed="T"/>中先明金口祖承。次明今师辗转相承。金 <lb n="0145a23" ed="T"/>口祖承则人法兼擧。今师祖承则总别重出。 <lb n="0145a24" ed="T"/>别中先人次法。金口具在付法藏传过七十 <lb n="0145a25" ed="T"/>纸具存烦廣。今先略依阿含及婆沙论。明 <lb n="0145a26" ed="T"/>初分舍利及结集三藏。长阿含云。迦葉从 <lb n="0145a27" ed="T"/>㮿钵罗窟出赴荼毘所。<persName>佛</persName>从金棺为现双 <lb n="0145a28" ed="T"/>足。迦葉礼讫荼毘舍利。传中分法先为三 <lb n="0145a29" ed="T"/>分。谓人天海。人中一分复分为八与阿含 <pb n="0145b" xml:id="T46.1912.0145b" ed="T"/> <lb n="0145b01" ed="T"/>同也。故阿含云。<persName>佛</persName>涅槃後拘尸国诸末罗众。 <lb n="0145b02" ed="T"/>波波国诸末梨众。遮罗国诸跋離众。<name role="" type="person">摩伽陀</name> <lb n="0145b03" ed="T"/>国诸拘利民众。毘提国诸婆罗门众。迦维罗 <lb n="0145b04" ed="T"/>国诸释种众。毘舍離国诸離车众。<name role="" type="person">摩竭国</name>阿 <lb n="0145b05" ed="T"/>阇世王众。各自念言。<persName>佛</persName>于拘尸而般涅槃。 <lb n="0145b06" ed="T"/>我当于彼求舍利分。时诸国中各严四兵。 <lb n="0145b07" ed="T"/>即敕香姓婆罗门言。汝持我名至<name role="" type="person">拘尸城</name>。 <lb n="0145b08" ed="T"/>问讯拘尸诸末罗众。起居轻利遊步强耶。吾 <lb n="0145b09" ed="T"/>于诸贤每相宗敬。邻国敦義曾无诤言。我 <lb n="0145b10" ed="T"/>闻<persName>如来</persName>于君国中而般涅槃。唯无上尊实我 <lb n="0145b11" ed="T"/>所天。故从远来请求骨分冀还本国起塔 <lb n="0145b12" ed="T"/>供养。设与我者当赠重宝。香姓受教具往 <lb n="0145b13" ed="T"/>传白。诸末罗言。诚如君言。但<persName>佛</persName>降此土。于 <lb n="0145b14" ed="T"/>兹灭度。国内人民自当供养。远劳诸君求 <lb n="0145b15" ed="T"/>舍利分终不可得。时诸国王即集诸臣而 <lb n="0145b16" ed="T"/>说颂曰吾等義和远来拜首逊言求分。如不 <lb n="0145b17" ed="T"/>见与四兵在此不惜身命。義而弗获当以 <lb n="0145b18" ed="T"/>力取。时拘尸国即集诸臣共以偈答。远劳 <lb n="0145b19" ed="T"/>诸君屈辱拜首。<persName>如来</persName>遗形不敢相许。彼言 <lb n="0145b20" ed="T"/>擧兵吾斯亦有。毕命相<anchor xml:id="nkr_note_add_0145b2001" n="0145b2001"/><anchor xml:id="beg0145b2001" n="0145b2001"/>抵<anchor xml:id="end0145b2001"/>未云有畏。是时 <lb n="0145b21" ed="T"/>香姓喩众人曰。诸贤长者受<persName>佛</persName>教敕。口诵 <lb n="0145b22" ed="T"/>法言心服仁化。一切众生当念得安。岂诤 <lb n="0145b23" ed="T"/>舍利共相杀害。<persName>如来</persName>遗形所以廣益。舍利现 <lb n="0145b24" ed="T"/>在但当分取。众咸称善。寻复语言谁能分 <lb n="0145b25" ed="T"/>者。众擧香姓仁智均平可分舍利<note place="inline">云云</note>。即 <lb n="0145b26" ed="T"/>分舍利以为八分。甁塔第九。灰塔第十。生 <lb n="0145b27" ed="T"/>存时发天持上天起塔供养。阿阇世王先令 <lb n="0145b28" ed="T"/>送书以慰企仰。明星出时分舍利讫当自 <lb n="0145b29" ed="T"/>奉送。有馀灰者。㮿钵罗村人白众人言。乞 <pb n="0145c" xml:id="T46.1912.0145c" ed="T"/> <lb n="0145c01" ed="T"/>地馀灰起塔供养皆云与之。诸国各于本 <lb n="0145c02" ed="T"/>国起塔。言结集三藏者。大迦葉分舍利讫 <lb n="0145c03" ed="T"/>使阿难出修多罗。使波離出毘奈耶。迦葉 <lb n="0145c04" ed="T"/>自出阿毘昙。问。论藏谁说。答婆沙初明造 <lb n="0145c05" ed="T"/>论缘起中问曰。谁造此论。答。<persName>世尊</persName>造。问。 <lb n="0145c06" ed="T"/>谁问谁答。答。或云。舍利弗问<persName>佛</persName>答有云。五百 <lb n="0145c07" ed="T"/>问<persName>佛</persName>答。有云。诸法甚深无能问者。<persName>如来</persName>自 <lb n="0145c08" ed="T"/>化作比丘问<persName>佛</persName>答。若尔。云何复云迦旃延 <lb n="0145c09" ed="T"/>造。答。是彼尊者持读此论为他解说令 <lb n="0145c10" ed="T"/>流佈。名归于彼故云彼造。有云。是彼尊者 <lb n="0145c11" ed="T"/>造。问。既云甚深无能问者。彼迦旃延云何 <lb n="0145c12" ed="T"/>能造。答。彼有利智三明六通具八解脱。五 <lb n="0145c13" ed="T"/>百<persName>佛</persName>所愿于释迦遗法之中造阿毘昙。何 <lb n="0145c14" ed="T"/>者是耶。<persName>世尊</persName>处处教化说法。尊者于中而 <lb n="0145c15" ed="T"/>立犍度。释迦灭後六百馀年。<name role="" type="person">北天竺</name>国五百 <lb n="0145c16" ed="T"/>应真共撰集于<persName>世尊</persName>所说。次依第二本略 <lb n="0145c17" ed="T"/>出付法。准本传文时有少异。意在略知言 <lb n="0145c18" ed="T"/>趣。初迦葉部份三藏教已。後二十年弘持 <lb n="0145c19" ed="T"/>正法。先礼四塔。谓出家成道转法轮入涅 <lb n="0145c20" ed="T"/>槃。次礼八塔。次入龙宫礼<persName>佛</persName>牙塔。次上天 <lb n="0145c21" ed="T"/>上礼<persName>佛</persName>发塔。著<persName>佛</persName>所与僧伽梨衣持锡擗 <lb n="0145c22" ed="T"/>山如入软泥。法附阿难。阿难持法经二十 <lb n="0145c23" ed="T"/>年。闻一比丘诵法句偈云。人生百岁时不 <lb n="0145c24" ed="T"/>见水潦涸不如生一岁而得睹见者。阿难 <lb n="0145c25" ed="T"/>惨然云。此非<persName>佛</persName>偈。<persName>佛</persName>偈云。人生百岁时不 <lb n="0145c26" ed="T"/>闻生灭法。不如生一岁而得睹见者。阿难 <lb n="0145c27" ed="T"/>歎曰。我世无用。诣阇王别。门人云。王睡。即 <lb n="0145c28" ed="T"/>度恒河。王于睡中梦盖茎折。觉已门人即 <lb n="0145c29" ed="T"/>奏其事。王乃随追半河方及。请曰。<persName>世尊</persName>涅槃 <pb n="0146a" xml:id="T46.1912.0146a" ed="T"/> <lb n="0146a01" ed="T"/>迦葉入灭我皆不见。唯仰尊者。今复弃我 <lb n="0146a02" ed="T"/>何所皈依。尊者默然即入三昧名风奋迅 <lb n="0146a03" ed="T"/>分身四派。派者分也。分与二国上天下地。 <lb n="0146a04" ed="T"/>法付<name role="" type="person">商那和修</name>。修造般遮于瑟。于曼陀山 <lb n="0146a05" ed="T"/>立精舍二十年。因至毱多所坐毱多床。多 <lb n="0146a06" ed="T"/>诸弟子不识。乃擧手空中而雨甘露现五 <lb n="0146a07" ed="T"/>百法门多皆不识。语言。<persName>佛</persName>入目连不识。目 <lb n="0146a08" ed="T"/>连入诸比丘不识。我入毱多不识。我得七 <lb n="0146a09" ed="T"/>万七千本生诸经。八万毘尼八万毘昙。汝皆 <lb n="0146a10" ed="T"/>不识。我若去者法门随去。诸弟子始觉神异 <lb n="0146a11" ed="T"/>悉得罗汉度弟子已而入涅槃。法付毱多。 <lb n="0146a12" ed="T"/>毱多在俗已得初果见婬女屠裂进得三 <lb n="0146a13" ed="T"/>果。出家受戒得第四果。说法之时魔为障 <lb n="0146a14" ed="T"/>碍。毱多降已由是不敢不<name role="" type="person">阎浮提</name>。所度夫 <lb n="0146a15" ed="T"/>妇得四果者乃下一筹。筹长四寸满丈六 <lb n="0146a16" ed="T"/>室用筹烧身。法付提迦多。多登壇得初果。 <lb n="0146a17" ed="T"/>三羯磨得四果。法付<name role="" type="person">弥遮迦</name>。迦灭法付<persName>佛</persName> <lb n="0146a18" ed="T"/>驮难提。提付<persName>佛</persName>驮蜜多。上二尊者传中缘起 <lb n="0146a19" ed="T"/>其事亦寡。多十二年自持赤幡在王前行。 <lb n="0146a20" ed="T"/>王问。何人。答曰。智人。问求何等。答求捔 <lb n="0146a21" ed="T"/>论。王乃设会廣集论师。浅者一言深者至 <lb n="0146a22" ed="T"/>再。王论亦屈乞受三皈。一婆罗门善知算 <lb n="0146a23" ed="T"/>法多蜜加之。其言。<persName>佛</persName>无神。多云。得罪。不 <lb n="0146a24" ed="T"/>信算之。即知堕狱即归信<persName>佛</persName>。多蜜加之其 <lb n="0146a25" ed="T"/>知生天。入灭移屍象挽不动。树下烧身身 <lb n="0146a26" ed="T"/>灰树翠。法付脇比丘。比丘在胎经六十年。 <lb n="0146a27" ed="T"/>生而发白。誓不屍卧名脇比丘。乃至暗中 <lb n="0146a28" ed="T"/>手放光明以取经。法付富那奢。奢与<name role="" type="person">马鸣</name> <lb n="0146a29" ed="T"/>论。鸣执有我。奢云。<persName>佛</persName>法二谛世谛有我真 <pb n="0146b" xml:id="T46.1912.0146b" ed="T"/> <lb n="0146b01" ed="T"/>谛无我。鸣欲刎首。奢令剃发以为弟子。 <lb n="0146b02" ed="T"/>鸣造<name role="" type="person">赖咤和罗</name>伎。伎音之中演于无常苦空 <lb n="0146b03" ed="T"/>无我。闻者悟道。五百王子厌世出家。王恐 <lb n="0146b04" ed="T"/>民尽禁伎不行。被月氏征求。以九亿金钱 <lb n="0146b05" ed="T"/>请和。即以<name role="" type="person">马鸣</name><persName>佛</persName>钵一慈心鸡以准九忆。 <lb n="0146b06" ed="T"/>月氏受之欢喜回军。又行礼塔塔为之崩。 <lb n="0146b07" ed="T"/>掘其塔得尼乾屍。有剃发师来求王女。如 <lb n="0146b08" ed="T"/>是再三。王云。小人何此专辄。鸣云。其地有 <lb n="0146b09" ed="T"/>金故使尔耳。掘果得藏。其王英勇三海归 <lb n="0146b10" ed="T"/>德杀九亿人。鸣云。我知忏法。乃七日爨镬 <lb n="0146b11" ed="T"/>投一金玔云。谁能取之。人无致者。王以水 <lb n="0146b12" ed="T"/>投从水处取。王因悟曰。我罪如沸镬忏如 <lb n="0146b13" ed="T"/>投水。鸣为说法。由是罪轻为千头鱼。铁轮 <lb n="0146b14" ed="T"/>截头断已复出。闻钟痛息劝令长打。法付 <lb n="0146b15" ed="T"/>毘罗。罗造无我论。论所行处邪见消灭。法 <lb n="0146b16" ed="T"/>付龙树。树学廣通天下无敌。欲谤<persName>佛</persName>经而 <lb n="0146b17" ed="T"/>自作法。表我无师。龙接入宫。一夏但诵七 <lb n="0146b18" ed="T"/><persName>佛</persName>经目。知<persName>佛</persName>法妙因而出家。降伏国王制 <lb n="0146b19" ed="T"/>诸外道。外道现通化为花池坐莲花上。龙 <lb n="0146b20" ed="T"/>树为象拔莲花扑外道。作三种论。一大悲 <lb n="0146b21" ed="T"/>方便论。明天文地理作宝作药饶益世间。 <lb n="0146b22" ed="T"/>二大莊严论。明修一切功德法门。三大无畏 <lb n="0146b23" ed="T"/>论。明第一義。中观论者是其一品。作此论 <lb n="0146b24" ed="T"/>已问一小乘师欲我去住耶。答。尔去大佳。 <lb n="0146b25" ed="T"/>即入房蝉蜕。法付提婆。婆因入于大自在 <lb n="0146b26" ed="T"/>庙。庙金为像。像高六丈琉璃为眼。大有神 <lb n="0146b27" ed="T"/>验求愿必得。怒目动睛。提婆语曰。神则神 <lb n="0146b28" ed="T"/>矣。本以精灵训物。而假以黄金琉璃威詃 <lb n="0146b29" ed="T"/>于世。何斯鄙哉。便登梯凿神眼。众人咸云。 <pb n="0146c" xml:id="T46.1912.0146c" ed="T"/> <lb n="0146c01" ed="T"/>神被屈辱。婆曰。欲知神智本无慢心。神 <lb n="0146c02" ed="T"/>知我心复何屈辱。夜营厚供明日祭神。神 <lb n="0146c03" ed="T"/>为肉身而无左眼临祭歎曰。能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0146001" n="0146001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0146001" n="0146001"/><anchor xml:id="beg0146001" n="0146001"/>施<anchor xml:id="end0146001"/>施设真 <lb n="0146c04" ed="T"/>为稀有。而我无眼何不施眼。提婆即<g ref="#CB02469">剜</g>己 <lb n="0146c05" ed="T"/>眼施之。随<g ref="#CB02469">剜</g>随出凡施万眼。神大欢喜问 <lb n="0146c06" ed="T"/>求何愿。婆曰。我辞不假他但人未信受神 <lb n="0146c07" ed="T"/>曰。如愿。即没不现。神理交通咸皆信伏。唯一 <lb n="0146c08" ed="T"/>外道独怀嗔恨。汝以空刀破我義。我以铁 <lb n="0146c09" ed="T"/>刀破汝腹。五脏委地犹不绝也。三衣乞之 <lb n="0146c10" ed="T"/>语令速去。复为追者说无常等。我以业作 <lb n="0146c11" ed="T"/>今还业受。汝何忧恼。说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0146002" n="0146002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0146002" n="0146002"/><anchor xml:id="beg0146002" n="0146002"/>以<anchor xml:id="end0146002"/>入灭。法付罗睺 <lb n="0146c12" ed="T"/>罗。初一外道造鬼名书隐密难解。龙树一 <lb n="0146c13" ed="T"/>读便解。再为提婆说乃解。更廣为罗睺罗 <lb n="0146c14" ed="T"/>分别方解。外道歎云。沙门释子神智乃尔。所 <lb n="0146c15" ed="T"/>读我书如似旧知。法付僧佉难提。提道高 <lb n="0146c16" ed="T"/>化廣。说偈试罗汉曰。转轮王种生而能入 <lb n="0146c17" ed="T"/>涅槃。非<persName>佛</persName>非罗汉亦非辟支<persName>佛</persName>。罗汉入三 <lb n="0146c18" ed="T"/>昧思之不解。升<name role="" type="person">兜率天</name>以问弥勒。弥勒 <lb n="0146c19" ed="T"/>云。泥著轮上以为瓷器。瓷器後破。非是二 <lb n="0146c20" ed="T"/>乘亦非是<persName>佛</persName>。下见难提为提说之。提曰。 <lb n="0146c21" ed="T"/>弥勒语耳。法付僧佉耶奢。奢遊海畔见有 <lb n="0146c22" ed="T"/>一城。诣城乞食而说偈云。行为第一苦饥 <lb n="0146c23" ed="T"/>为第一病。若能见法实则得涅槃道。城主 <lb n="0146c24" ed="T"/>于是请进与食。因见二鬼昔是儿妇。由彼 <lb n="0146c25" ed="T"/>悭贪我乃誓云。见汝受报。复见一城共食 <lb n="0146c26" ed="T"/>齐整。食竟即以其钵相掷火起烧身。于客 <lb n="0146c27" ed="T"/>惜食故致斯苦。法付鸠摩罗驮。驮为童子 <lb n="0146c28" ed="T"/>时以能断事故号美名。一览万骑人名马 <lb n="0146c29" ed="T"/>色衣仗皆记。法付阇夜那。那为嫂送食比 <pb n="0147a" xml:id="T46.1912.0147a" ed="T"/> <lb n="0147a01" ed="T"/>丘。而犯重罪者。化作火坑令入忏悔。说 <lb n="0147a02" ed="T"/>法罪灭得阿罗汉。时人号为淸净律师。见 <lb n="0147a03" ed="T"/>大城边不得食鬼经五百岁。又见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147001" n="0147001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147001" n="0147001"/><anchor xml:id="beg0147001" n="0147001"/>乌<anchor xml:id="end0147001"/>子。是 <lb n="0147a04" ed="T"/>本时儿障我出家。经五百岁不得道果。法 <lb n="0147a05" ed="T"/>付婆修槃驮。驮付摩奴罗。罗与三藏分地 <lb n="0147a06" ed="T"/>而化。恒河已南二天竺人。人多邪见付摩奴 <lb n="0147a07" ed="T"/>罗。恒河已北三天竺人。人信易化付与三 <lb n="0147a08" ed="T"/>藏。法付鹤勒夜那。那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147002" n="0147002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147002" n="0147002"/><anchor xml:id="beg0147002" n="0147002"/>付<anchor xml:id="end0147002"/>狮子。狮子値恶王。 <lb n="0147a09" ed="T"/>王名檀弥罗。破塔壞寺杀害众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147003" n="0147003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147003" n="0147003"/><anchor xml:id="beg0147003" n="0147003"/>僧<anchor xml:id="end0147003"/>。剑斩 <lb n="0147a10" ed="T"/>狮子血变为乳。次付法下结。次明付法之 <lb n="0147a11" ed="T"/>益。初总标。金口者此是<persName>如来</persName>黄金色身口业 <lb n="0147a12" ed="T"/>所记问曰。此诸尊者为何位行。答。准四依 <lb n="0147a13" ed="T"/>位。初依属凡不得名圣。传中既不的判其 <lb n="0147a14" ed="T"/>位而云幷是圣人。故多是第四依人。亦可 <lb n="0147a15" ed="T"/>通于第三第二。是故文云幷是圣人。昔王 <lb n="0147a16" ed="T"/>不立至货髑髅等者。此明付法得益之相。 <lb n="0147a17" ed="T"/>厩者。说文云。马舍也。屠者杀也。传中列付 <lb n="0147a18" ed="T"/>法人竟云。亲近贤善听闻正法远益来世。 <lb n="0147a19" ed="T"/>如昔华氏国有一白象。气力勇健能灭怨敌。 <lb n="0147a20" ed="T"/>若有罪人令象踏杀。後时象厩为火所烧。 <lb n="0147a21" ed="T"/>移在异处近一精舍。有一比丘诵法句偈 <lb n="0147a22" ed="T"/>曰。为善生天为恶入渊。心便柔和起慈悲 <lb n="0147a23" ed="T"/>意。後付罪人但睹而不害嗅舐而已。王见 <lb n="0147a24" ed="T"/>斯事心大惶怖。召诸智臣共谋此事。时有 <lb n="0147a25" ed="T"/>一臣即白王言。此象繫处近精舍边必闻 <lb n="0147a26" ed="T"/>妙法。是故尔耳。今可令繫近于屠坊。彼睹 <lb n="0147a27" ed="T"/>杀害恶心当盛。王闻其言繫象屠所。象见 <lb n="0147a28" ed="T"/>杀戮恶心猛炽。残害增甚。以是当知。众生 <lb n="0147a29" ed="T"/>之类其性不定。畜牲尙乃闻法生慈见恶 <pb n="0147b" xml:id="T46.1912.0147b" ed="T"/> <lb n="0147b01" ed="T"/>为害。况复人乎。而不染习近善知识。婆罗 <lb n="0147b02" ed="T"/>门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147004" n="0147004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147004" n="0147004"/><anchor xml:id="beg0147004" n="0147004"/>化<anchor xml:id="end0147004"/>髑髅者。传云。昔有婆罗门持人髑髅 <lb n="0147b03" ed="T"/>其数甚多。诣<name role="" type="person">华氏城</name>遍行衒卖。经历多时 <lb n="0147b04" ed="T"/>都无买者。便极嗔恚高声唱言。此城中人若 <lb n="0147b05" ed="T"/>不买者。吾当为汝作恶名声言汝诸人愚 <lb n="0147b06" ed="T"/>痴暗钝。尔时城中诸优婆塞畏其毁谤皆就 <lb n="0147b07" ed="T"/>买之。即以铜鉒贯穿其耳。若彻之者便多 <lb n="0147b08" ed="T"/>与價。其半彻者与價渐少。都不通者都不 <lb n="0147b09" ed="T"/>与直。时婆罗门问优婆塞。我此髑髅皆悉 <lb n="0147b10" ed="T"/>不异。何故与價而有差别。优婆塞言。其通 <lb n="0147b11" ed="T"/>彻者其人生时听受妙法智慧高贵。故与多 <lb n="0147b12" ed="T"/>價。其半彻者虽曾听法未善分别。以是因 <lb n="0147b13" ed="T"/>缘与汝少直。全不通者斯人往昔不曾听 <lb n="0147b14" ed="T"/>法。诸优婆塞持此听法人髑髅。起塔供养 <lb n="0147b15" ed="T"/>命终生天。当知大法有大功能。以听法人 <lb n="0147b16" ed="T"/>髑髅供养。尙生天上。况能至心供养持经 <lb n="0147b17" ed="T"/>人者。闻法既有如是深益。故<persName>佛</persName>付法令 <lb n="0147b18" ed="T"/>至後世辗转闻之。致使龙树之後。妙观斯 <lb n="0147b19" ed="T"/>在良由于此。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147005" n="0147005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147005" n="0147005"/><anchor xml:id="beg0147005" n="0147005"/>从<anchor xml:id="end0147005"/>此之止观下。今师祖承。 <lb n="0147b20" ed="T"/>此中即是先总擧于所传人法。言说已心中 <lb n="0147b21" ed="T"/>所行法者。即章安密说从大师得所行之 <lb n="0147b22" ed="T"/>法也。故擧所行以显所传。若传而不习有 <lb n="0147b23" ed="T"/>言无行。将何以辨所传不空。故知所传即 <lb n="0147b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0147006" n="0147006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0147006" n="0147006"/><anchor xml:id="beg0147006" n="0147006"/>以<anchor xml:id="end0147006"/>所行。亦令後代行弗违言。所以一部幷 <lb n="0147b25" ed="T"/>为行相。他云。三外别传心要者。则三部之 <lb n="0147b26" ed="T"/>文便为无用。纵有面授口决之言。但是将证 <lb n="0147b27" ed="T"/>私呈于师。安心观门此文自足。况此後学不 <lb n="0147b28" ed="T"/>蒙面授。離此之外何所云耶。故应信此即 <lb n="0147b29" ed="T"/>是所传。故遗嘱云。止观不须传授私记时 <pb n="0147c" xml:id="T46.1912.0147c" ed="T"/> <lb n="0147c01" ed="T"/>为人说。私记即指章安所记十卷是也。嘱 <lb n="0147c02" ed="T"/>意正言面授意多不周。私记言旨全备。故知 <lb n="0147c03" ed="T"/>大师所传止观随機面授非後代所堪是以 <lb n="0147c04" ed="T"/>临终慇勤遗嘱。验知别传斯言谬矣。次智者 <lb n="0147c05" ed="T"/>下别明传法人也。金口祖承从前向後。今 <lb n="0147c06" ed="T"/>师祖承从後向前者。为指文师以承龙树 <lb n="0147c07" ed="T"/>文便故也。初序智者中先明德业。初生之 <lb n="0147c08" ed="T"/>时室内洞明。栋宇焕然兼辉邻室。凡诸俗庆 <lb n="0147c09" ed="T"/>幷火灭汤冷为事不成。目有重瞳。父母藏 <lb n="0147c10" ed="T"/>掩不欲人知而人自知。玉篇云。瞳者目珠 <lb n="0147c11" ed="T"/>子也。即黑睛中小珠子也。行法花忏发陀罗 <lb n="0147c12" ed="T"/>尼者。习律藏已。诣大贤山持法花经。夙缘 <lb n="0147c13" ed="T"/>所熏常好禅悦。怏怏江东无足可问。闻 <lb n="0147c14" ed="T"/>光州大苏山慧思禅师。遥餐风德如饥渴 <lb n="0147c15" ed="T"/>矣。其地既是陈齐边境兵刃所衝。重法轻 <lb n="0147c16" ed="T"/>生涉险而去。思初见笑曰。昔共灵山听法 <lb n="0147c17" ed="T"/>华经。夙缘所追今复来矣。即示普贤道场 <lb n="0147c18" ed="T"/>行法花三昧。经二七日行道诵经。至药 <lb n="0147c19" ed="T"/>王品诸<persName>佛</persName>同赞药王菩萨言。是真精进真法 <lb n="0147c20" ed="T"/>供养。豁然入定照了法花。将证白师。师 <lb n="0147c21" ed="T"/>曰。非尔弗证非我不识。所发定者法花 <lb n="0147c22" ed="T"/>三昧前方便也。所发持者初旋陀罗尼。纵 <lb n="0147c23" ed="T"/>令文字法师千群万众。寻汝之辩不能穷 <lb n="0147c24" ed="T"/>矣。于说法人中最为第一。代受法师等 <lb n="0147c25" ed="T"/>者。即指南嶽为受法师。南嶽造金字大品 <lb n="0147c26" ed="T"/>经竟。自开玄義命令代讲。于是智方日 <lb n="0147c27" ed="T"/>月辩类悬河。捲舒称会有理存焉。唯三三 <lb n="0147c28" ed="T"/>昧三观智用以咨审。馀幷自裁。思曰。可谓 <lb n="0147c29" ed="T"/>法付法臣法王无事者也。时慧旷律师亦 <lb n="0147c30" ed="T"/>在会坐。思曰。律师尝听贤子讲耶。旷曰。 <pb n="0148a" xml:id="T46.1912.0148a" ed="T"/> <lb n="0148a01" ed="T"/>禅师所生非旷子也。思曰。思亦无功法花 <lb n="0148a02" ed="T"/>力耳。陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0148001" n="0148001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0148001" n="0148001"/><anchor xml:id="beg0148001" n="0148001"/>隋<anchor xml:id="end0148001"/>二国等者。陈家因姓号国。自 <lb n="0148a03" ed="T"/>武帝<g ref="#CB00649">霸</g>先受梁禅来。至少主叔宝方始入 <lb n="0148a04" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>隋<anchor xml:id="end_2"/>。陈凡五主。第四宣帝是文帝之弟。名顼 <lb n="0148a05" ed="T"/>字绍世。初思谓智者曰。吾久<anchor xml:id="nkr_note_add_0148a0501" n="0148a0501"/><anchor xml:id="beg0148a0501" n="0148a0501"/>羡<anchor xml:id="end0148a0501"/>南嶽恨法 <lb n="0148a06" ed="T"/>无所付。汝可传灯设化。莫作最後断<persName>佛</persName> <lb n="0148a07" ed="T"/>种人也。汝于陈国有缘宜往利益。既奉严 <lb n="0148a08" ed="T"/>训乃共法喜等二十七人同至陈都。仪同 <lb n="0148a09" ed="T"/>沈君理请住瓦官开法花经题。敕一日停 <lb n="0148a10" ed="T"/>朝事公卿毕集。停瓦官八年。讲大智度 <lb n="0148a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0148002" n="0148002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0148002" n="0148002"/><anchor xml:id="beg0148002" n="0148002"/>论说<anchor xml:id="end0148002"/>次第禅门。蒙语默之益者略难称 <lb n="0148a12" ed="T"/>纪。尔後徒众转多得法转少。妨我自行化 <lb n="0148a13" ed="T"/>道可知。群贤各随所安。吾欲从吾志也。吾 <lb n="0148a14" ed="T"/>闻天台地记称有仙宫。若息心兹岭展生 <lb n="0148a15" ed="T"/>平之志。陈主有敕流连。徐仆射潸涕劝请。敕 <lb n="0148a16" ed="T"/>云。京师三藏虽弘<persName>佛</persName>法。皆一途偏显兼之 <lb n="0148a17" ed="T"/>者寡。朕闻瓦官济济深用慰怀。宜停训物 <lb n="0148a18" ed="T"/>岂遑独善。匪从物议直指东川。于时陈太 <lb n="0148a19" ed="T"/>建七年秋九月。从兹始入天台。宣帝敕曰。 <lb n="0148a20" ed="T"/>禅师<persName>佛</persName>法雄杰时匠所宗。训兼道俗国之望 <lb n="0148a21" ed="T"/>也。宜割始豐县调以充众费。蠲两户民用 <lb n="0148a22" ed="T"/>给薪水。尔後敕赐寺额云。具左仆射徐陵 <lb n="0148a23" ed="T"/>启。知禅师创立天台。宴坐名岳宜号修 <lb n="0148a24" ed="T"/>禅。陈破入隋。隋主敬重。陈主幷诸王书疏 <lb n="0148a25" ed="T"/>凡十二道。隋主幷诸王敕及书疏近五十道。 <lb n="0148a26" ed="T"/>所施信物幷在国淸百录。安禅而化至五品 <lb n="0148a27" ed="T"/>等者。此出临终行位也。不出禅定端坐取 <lb n="0148a28" ed="T"/>灭故云安禅而化。开皇十五年自荆下邺。 <lb n="0148a29" ed="T"/>至十六年重入天台。至十七年晋王敦请 <pb n="0148b" xml:id="T46.1912.0148b" ed="T"/> <lb n="0148b01" ed="T"/>出至石城。谓徒众曰。大王欲使吾来。吾 <lb n="0148b02" ed="T"/>不负言而来。吾知命在此故不前进。于石 <lb n="0148b03" ed="T"/>像前口授遗书云。莲花香<anchor xml:id="nkr_note_orig_0148003" n="0148003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0148003" n="0148003"/><anchor xml:id="beg0148003" n="0148003"/>炉<anchor xml:id="end0148003"/>犀节如意留 <lb n="0148b04" ed="T"/>别大王。愿芳香不穷常保如意。索三衣命 <lb n="0148b05" ed="T"/>扫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0148004" n="0148004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0148004" n="0148004"/><anchor xml:id="beg0148004" n="0148004"/>洒<anchor xml:id="end0148004"/>。令唱法花观无量寿二部经题。兼赞 <lb n="0148b06" ed="T"/>歎竟。时吴州侍官等二十五人。见石像倍大 <lb n="0148b07" ed="T"/>光明满山。又索香汤漱口竟。说十如四不 <lb n="0148b08" ed="T"/>生。十法界。四教。三观。四悉。四谛。六度十二 <lb n="0148b09" ed="T"/>缘。一一法门摄一切法。吾今最後策观谭 <lb n="0148b10" ed="T"/>玄。最後善寂吾今当入。时智朗请云。伏愿 <lb n="0148b11" ed="T"/>慈悲赐释馀疑。不审何位。没此何生。谁可 <lb n="0148b12" ed="T"/>宗仰。报曰。汝懒𦔉善根问他功德。如盲 <lb n="0148b13" ed="T"/>问乳蹶者访路。告实何益。虽然吾当为汝 <lb n="0148b14" ed="T"/>破除疑惑。吾不领众必净六根。以损己 <lb n="0148b15" ed="T"/>益他但位居五品。生何处者。吾诸师友幷 <lb n="0148b16" ed="T"/>从观音皆来迎我。问谁可宗仰者。汝不 <lb n="0148b17" ed="T"/>闻耶。波罗提木叉是汝大师。四种三昧是汝 <lb n="0148b18" ed="T"/>明导。教汝捨重担。教汝降三毒教汝治 <lb n="0148b19" ed="T"/>四大。教汝解业缚。教汝破魔军。教汝调 <lb n="0148b20" ed="T"/>禅味。教汝远邪济。教汝折<anchor xml:id="nkr_note_orig_0148005" n="0148005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0148005" n="0148005"/><anchor xml:id="beg0148005" n="0148005"/>幔<anchor xml:id="end0148005"/>幢。教汝出 <lb n="0148b21" ed="T"/>无为坑。教汝離大悲难。唯此大师可作依 <lb n="0148b22" ed="T"/>止。从捨担下即是十境。故知若不示人境 <lb n="0148b23" ed="T"/>观不任依止。于是教维那曰。人命将终 <lb n="0148b24" ed="T"/>闻钟磬声增其正念。唯长唯久气尽为期。 <lb n="0148b25" ed="T"/>云何身冷方复响磬。哭泣著服皆不应为。 <lb n="0148b26" ed="T"/>言已跏趺。唱三宝名而入三昧。即其年十一月 <lb n="0148b27" ed="T"/>二十四日未时端坐入灭。灭後祥瑞等具如 <lb n="0148b28" ed="T"/>别传。即是住观行位首楞严定而入灭也。 <lb n="0148b29" ed="T"/>五品之言弥可信也。然大师生存常愿生兜 <pb n="0148c" xml:id="T46.1912.0148c" ed="T"/> <lb n="0148c01" ed="T"/>率。临终乃云观音来迎。当知轨物随機顺 <lb n="0148c02" ed="T"/>缘设化。不可一准。故经云去引证大师五 <lb n="0148c03" ed="T"/>品功多。随喜品云。施四百万亿阿僧祇世界 <lb n="0148c04" ed="T"/>六趣四生众生。一一皆与七宝。见其衰老乃 <lb n="0148c05" ed="T"/>至将死。化令得果起六神通不如初随喜 <lb n="0148c06" ed="T"/>人百千万倍。彼第六经初擧第五经末五品 <lb n="0148c07" ed="T"/>文中初随喜品。复以第五十人挍量最初随 <lb n="0148c08" ed="T"/>喜人。故今文中初述小乘化他之福比于初 <lb n="0148c09" ed="T"/>品。具如经文。复以初品况出後品故云况 <lb n="0148c10" ed="T"/>五品耶。擧小乘之最多况大乘之极少。初 <lb n="0148c11" ed="T"/>品最小其功尙多况第五品耶。此证大师居 <lb n="0148c12" ed="T"/>第五品其德深也。次引法师品者。为世所 <lb n="0148c13" ed="T"/>依颁传<persName>佛</persName>旨故名为使。使即所使。宣<persName>佛</persName>因 <lb n="0148c14" ed="T"/>果名<persName>如来</persName>事。次引大经者亦证大师位也。 <lb n="0148c15" ed="T"/>经云。若复有人具烦恼性能知<persName>如来</persName>秘密 <lb n="0148c16" ed="T"/>之藏。是名初依。若准圆位五品六根幷名 <lb n="0148c17" ed="T"/>初依。未断无明名具烦恼。亦得名为观行 <lb n="0148c18" ed="T"/>相似知秘密藏。次智者去明智者所承。即南 <lb n="0148c19" ed="T"/>岳也。南嶽德行去彰南嶽行证也。博物志云。 <lb n="0148c20" ed="T"/>嵩高为中岳属豫州。华山为西嶽属同州。 <lb n="0148c21" ed="T"/>泰山为东嶽属兖州。恒山为北嶽属冀州。 <lb n="0148c22" ed="T"/>衡山为南嶽属荆州。後开衡州。从山为名。 <lb n="0148c23" ed="T"/>以此五山上应天象配于五帝。又山之高 <lb n="0148c24" ed="T"/>者名岳。大师俗姓李氏项城武津人也。儿童 <lb n="0148c25" ed="T"/>时因梦梵僧劝令入道。又数梦僧训以斋 <lb n="0148c26" ed="T"/>戒。时见朋类读法花经情深乐重。先未曾 <lb n="0148c27" ed="T"/>诵因从他借。于空冢中独自看之。无人教 <lb n="0148c28" ed="T"/>授日夜悲泣。复恐冢是非人所居。移托古 <lb n="0148c29" ed="T"/>城凿穴居止。昼则乞食夜不眠寝。对经流 <pb n="0149a" xml:id="T46.1912.0149a" ed="T"/> <lb n="0149a01" ed="T"/>泪顶礼不休。其夏多雨土穴湿烝。擧身肿 <lb n="0149a02" ed="T"/>满行止不能。而忍心对经心力弥壮。忽觉 <lb n="0149a03" ed="T"/>消灭平复如故。又梦普贤乘白象来摩顶 <lb n="0149a04" ed="T"/>而去。昔未识文自然解了。所摩之处自然隐 <lb n="0149a05" ed="T"/>起有如肉髻。因兹所诵法花等经三十馀 <lb n="0149a06" ed="T"/>卷。十年之中诵声不辍。因读诸经见赞禅 <lb n="0149a07" ed="T"/>定。复更发心求善知识。値慧文禅师禀受 <lb n="0149a08" ed="T"/>禅法。昼则驱驰僧事。夜则坐禅达晓。精勤 <lb n="0149a09" ed="T"/>动障乃反观心源求不可得。遂动八触发 <lb n="0149a10" ed="T"/>根本禅。因见三生行道之处。得此相已精 <lb n="0149a11" ed="T"/>进弥甚。夏竟受岁将欲上堂乃感歎曰。昔 <lb n="0149a12" ed="T"/><persName>佛</persName>在世九旬究满证道者多。我今空过法岁 <lb n="0149a13" ed="T"/>虚受。内愧深重放身倚壁。背未至壁朗然 <lb n="0149a14" ed="T"/>复悟法花三昧大乘法门境界明了。通明背 <lb n="0149a15" ed="T"/>捨幷皆成就。从此以後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0149001" n="0149001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0149001" n="0149001"/><anchor xml:id="beg0149001" n="0149001"/>辩<anchor xml:id="end0149001"/>悟既多。所未闻 <lb n="0149a16" ed="T"/>经不疑自解。故今文云大小法门朗然洞发。 <lb n="0149a17" ed="T"/>传中不云七载方等。应是著传者所闻不 <lb n="0149a18" ed="T"/>同。次南嶽事慧文等者。明南嶽所承及文师 <lb n="0149a19" ed="T"/>德行未见本传。言齐高者。齐是国号。高谓 <lb n="0149a20" ed="T"/>高祖。渤海人也。姓高氏。齐大夫高奚之後。高 <lb n="0149a21" ed="T"/>欢次澄。次洋。方受魏禅都邺。在相州。即 <lb n="0149a22" ed="T"/>北齐也。无竞化者故云独步。河谓河北。淮 <lb n="0149a23" ed="T"/>谓淮南。行化于世而言非世所知者。明 <lb n="0149a24" ed="T"/>所证既深非馀所知。若准九师相承所用。 <lb n="0149a25" ed="T"/>第一讳明。多用七方便。恐是小乘七方便耳。 <lb n="0149a26" ed="T"/>自智者已前未曾有人立于圆家七方便 <lb n="0149a27" ed="T"/>故。第二讳最。多用融心。性融相融诸法无碍。 <lb n="0149a28" ed="T"/>第三讳嵩。多用本心。三世本无来去真性 <lb n="0149a29" ed="T"/>不动。第四讳就。多用寂心。第五讳监。多用 <pb n="0149b" xml:id="T46.1912.0149b" ed="T"/> <lb n="0149b01" ed="T"/>了心。能观一如。第六讳慧。多用踏心。内外 <lb n="0149b02" ed="T"/>中间心不可得。泯然淸净五处止心。第七讳 <lb n="0149b03" ed="T"/>文。多用觉心。重观三昧灭尽三昧无间三昧。 <lb n="0149b04" ed="T"/>于一切法心无分别。第八讳思。多如随自 <lb n="0149b05" ed="T"/>意安乐行。第九讳顗。用次第观如次第禅 <lb n="0149b06" ed="T"/>门。用不定观如六妙门。用圆顿观如大止 <lb n="0149b07" ed="T"/>观。以此观之虽云相承法门改转。慧文已 <lb n="0149b08" ed="T"/>来既依大论。则知是前非所承也。故今歎 <lb n="0149b09" ed="T"/>文所行法云非世所知。履地至厚者。此明 <lb n="0149b10" ed="T"/>文师法行于世。如履地不知地之厚戴天 <lb n="0149b11" ed="T"/>不知天之高。智者观心论去。引证文师所 <lb n="0149b12" ed="T"/>承异也。言高祖者。若以智者所指。应以 <lb n="0149b13" ed="T"/>南嶽为父师。慧文为祖师。龙树为曾祖师。 <lb n="0149b14" ed="T"/>故尔雅释亲云。父之考为王父。加王者尊 <lb n="0149b15" ed="T"/>也。王父之考为曾祖王父。加曾者重也。曾 <lb n="0149b16" ed="T"/>祖王父之考为高祖王父。加高者最上也。是 <lb n="0149b17" ed="T"/>则章安望于龙树方为高祖耳。若直以尊 <lb n="0149b18" ed="T"/>上为高则可通用。如汉齐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0149002" n="0149002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0149002" n="0149002"/><anchor xml:id="beg0149002" n="0149002"/>隋<anchor xml:id="end0149002"/>等。幷指始 <lb n="0149b19" ed="T"/>祖以为高祖。谓禅立建功德无过上<anchor xml:id="nkr_note_add_0149b1901" n="0149b1901"/><anchor xml:id="beg0149b1901" n="0149b1901"/>谥<anchor xml:id="end0149b1901"/>为 <lb n="0149b20" ed="T"/>高耳。今家亦以龙树为始。是故智者指为 <lb n="0149b21" ed="T"/>高祖疑者云去假设问端也。後去例<anchor xml:id="nkr_note_orig_0149003" n="0149003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0149003" n="0149003"/><anchor xml:id="beg0149003" n="0149003"/>是<anchor xml:id="end0149003"/>。今 <lb n="0149b22" ed="T"/>立疑云。既称祖于龙树法门不应不同。遣 <lb n="0149b23" ed="T"/>荡建立既殊。师祖之義安在。然天竺去答也。 <lb n="0149b24" ed="T"/>初旁引注论人答。言凡七十家者。付法传 <lb n="0149b25" ed="T"/>云。龙树造大无畏论有十万偈。中论从彼 <lb n="0149b26" ed="T"/>略出大纲有五百偈。长行幷是诸师註解。 <lb n="0149b27" ed="T"/>关中影法师云。有数十家注。中论最下河西 <lb n="0149b28" ed="T"/>朗云。有七十馀家。真谛云。西方有廣略二 <lb n="0149b29" ed="T"/>本。此间所传略本耳。元康师云。此恐不尔。 <pb n="0149c" xml:id="T46.1912.0149c" ed="T"/> <lb n="0149c01" ed="T"/>此间已有四本。一靑目注名为中论。後秦罗 <lb n="0149c02" ed="T"/>什所译。二无著注名顺中论。後魏菩提流 <lb n="0149c03" ed="T"/>支译。但得两卷。馀者未出。三罗睺法师注 <lb n="0149c04" ed="T"/>亦名中论。梁真谛译。但得因缘一品。四分 <lb n="0149c05" ed="T"/>别明菩萨注名般若灯论。唐波颇三藏译。有 <lb n="0149c06" ed="T"/>十六卷。河西既云七十馀家。岂以诸师为 <lb n="0149c07" ed="T"/>非独存靑目为是。况靑目最劣遣荡叵依 <lb n="0149c08" ed="T"/>故云也。又论云去引论文答。龙树本文有 <lb n="0149c09" ed="T"/>荡有立。今依龙树意亦同然。故不应以专 <lb n="0149c10" ed="T"/>荡之文。却形止观而为建立。论初句云因 <lb n="0149c11" ed="T"/>缘所生法。即建立也。我说即是空。即遣荡也。 <lb n="0149c12" ed="T"/>假名中道。又建立也。四句论中三立一荡。止 <lb n="0149c13" ed="T"/>观前後盛引斯文。二处符同师资礭立。即者。 <lb n="0149c14" ed="T"/>廣雅云合也。若依此释。仍似二物相合名 <lb n="0149c15" ed="T"/>即其理犹疏。今以義求体不二故。故名为 <lb n="0149c16" ed="T"/>即。即三而一与合義殊。下去皆然。从天 <lb n="0149c17" ed="T"/>台去别释所传之法。即此所传是向所行。于 <lb n="0149c18" ed="T"/>中先略次廣。初略中云天台者。天者巓也。 <lb n="0149c19" ed="T"/>元气未分混而为一。两仪既判淸而为天浊 <lb n="0149c20" ed="T"/>而为地。此本俗名且依俗释。台者星名。其 <lb n="0149c21" ed="T"/>地分野应天三台故以名焉。有云。本名天 <lb n="0149c22" ed="T"/>梯。谓其山高可登而陞天。後人讹转故云 <lb n="0149c23" ed="T"/>天台。又章安山记云。本称南嶽周灵王太子 <lb n="0149c24" ed="T"/>子晋居之。魂为其神。命左右公改为天台 <lb n="0149c25" ed="T"/>山也。若准孙公山赋云。所以不列于五 <lb n="0149c26" ed="T"/>岳阙载于常典者。以其所立幽奥其路旷 <lb n="0149c27" ed="T"/>迥故。未知章安所出西方风俗称名为尊。 <lb n="0149c28" ed="T"/>如子之名兼于父母。<persName>佛</persName>当生彼预设斯仪 <lb n="0149c29" ed="T"/>使慕德称名故也。此方风俗避名为敬。故 <pb n="0150a" xml:id="T46.1912.0150a" ed="T"/> <lb n="0150a01" ed="T"/>以所居而显其人。南嶽亦尔。传谓传授亦 <lb n="0150a02" ed="T"/>曰传受。受彼所传故云之也。次列。三示教 <lb n="0150a03" ed="T"/>境及名。幷如文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150001" n="0150001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150001" n="0150001"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0150a04" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一之一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0150a05" ed="T"/> <lb n="0150a06" ed="T"/> <lb n="0150a07" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一之二</cb:mulu><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一之二</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0150a08" ed="T"/> <lb n="0150a09" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙门湛然述</byline> <lb n="0150a10" ed="T"/><p xml:id="pT46p0150a1001"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0150002" n="0150002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150002" n="0150002"/>次渐则去释行相中云渐如梯磴者。梯 <lb n="0150a11" ed="T"/>者。说文云。木阶也。极高用梯。次高用磴。故 <lb n="0150a12" ed="T"/>大经第八云。为欲化度诸世间故。种种示 <lb n="0150a13" ed="T"/>现差别之相。如彼梯磴。大论四十云。譬如 <lb n="0150a14" ed="T"/>登楼得梯则易。八十八云。譬如登梯始从 <lb n="0150a15" ed="T"/>初桄渐渐向上。上处虽高亦能得至。故用 <lb n="0150a16" ed="T"/>譬渐也。磴字亦可从足谓升蹑也。从木 <lb n="0150a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0150003" n="0150003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150003" n="0150003"/><anchor xml:id="beg0150003" n="0150003"/>者<anchor xml:id="end0150003"/>。非此所用。从石者。谓山坂渐高也。亦 <lb n="0150a18" ed="T"/>可義用。正应从阜。作此磴字亦梯类也。可 <lb n="0150a19" ed="T"/>以升高也。始自人天终至实相故也。金刚 <lb n="0150a20" ed="T"/>宝者。大经二十二云。如金刚宝置之日中 <lb n="0150a21" ed="T"/>色则不定。金刚三昧亦复如是。若在大众 <lb n="0150a22" ed="T"/>色则不定。大论三十八又云。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150004" n="0150004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150004" n="0150004"/><anchor xml:id="beg0150004" n="0150004"/>玻璃<anchor xml:id="end0150004"/>珠随 <lb n="0150a23" ed="T"/>前色变自无定色。诸法亦尔。或常无常。经 <lb n="0150a24" ed="T"/>以一行随于众行。论以一理应于众理。理 <lb n="0150a25" ed="T"/>行虽殊同名不定。故金刚<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>玻璃<anchor xml:id="end_3"/>珠名虽殊 <lb n="0150a26" ed="T"/>譬意亦等。大论五十九云。金刚宝者帝释所 <lb n="0150a27" ed="T"/>执。与修罗战碎落阎浮。释曰。理行如珠。 <lb n="0150a28" ed="T"/>教法如日。情如众物。观如现色。圆顿者。圆 <lb n="0150a29" ed="T"/>名圆融圆满。顿名顿极顿足。又圆者全也。 <pb n="0150b" xml:id="T46.1912.0150b" ed="T"/> <lb n="0150b01" ed="T"/>李奇云。圆钱也。即圆全无缺也。体非渐成 <lb n="0150b02" ed="T"/>故名为顿。体虽极足须以二十五法为前 <lb n="0150b03" ed="T"/>方便。十法成观而为正修。今序中语略具如 <lb n="0150b04" ed="T"/>下文。如通者腾空者。近地之空与万仞同 <lb n="0150b05" ed="T"/>体故云不二。通者譬顿行人。腾譬修行观 <lb n="0150b06" ed="T"/>理。空譬顿理不二。为三根等者。此三止观 <lb n="0150b07" ed="T"/>对根不同。事虽差殊同缘顿理。離圆教 <lb n="0150b08" ed="T"/>外无别根性。当知此三幷依圆理分此三 <lb n="0150b09" ed="T"/>行名三根性。是故渐次不同于别。或一日 <lb n="0150b10" ed="T"/>一月一生修之可获。故玄文第十判教中云。 <lb n="0150b11" ed="T"/>渐观者从初发心为圆极故。修阿那般那 <lb n="0150b12" ed="T"/>乃至无作。故知顿人行解俱顿。渐人解顿行 <lb n="0150b13" ed="T"/>渐。不定解顿行或顿渐。有人云。是别都不 <lb n="0150b14" ed="T"/>见文旨。次廣解中初结前生後。初释渐。云 <lb n="0150b15" ed="T"/>渐初亦知实相等者。谓依顿理方起顿解。 <lb n="0150b16" ed="T"/>望彼顿人故云亦知。依顿起解故云难解。 <lb n="0150b17" ed="T"/>依解起行复曰难行。渐云易行以易解 <lb n="0150b18" ed="T"/>故。文虽互擧语必两兼。为难解理而起渐 <lb n="0150b19" ed="T"/>行。此中番数但有五重。義则十三。言五重 <lb n="0150b20" ed="T"/>者。一归戒。二禅定。三无漏。四慈悲。五实相。 <lb n="0150b21" ed="T"/>義十三者。初番有六。谓三恶三善。第三番 <lb n="0150b22" ed="T"/>四谓两教二乘。幷前六義合为十也。馀三不 <lb n="0150b23" ed="T"/>开合为十三。于十三中实相是所缘之境。 <lb n="0150b24" ed="T"/>望顿是同不应数为不同之限。故下问答 <lb n="0150b25" ed="T"/>中云。渐次中有十二不同。即此意也。此预点 <lb n="0150b26" ed="T"/>出至下易知。不定至後顿者。渐次列名在 <lb n="0150b27" ed="T"/>不定前故云前渐。圆顿列在不定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150005" n="0150005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150005" n="0150005"/><anchor xml:id="beg0150005" n="0150005"/>文<anchor xml:id="end0150005"/>後故 <lb n="0150b28" ed="T"/>名後顿。第二本中列不定文在渐顿後。即 <lb n="0150b29" ed="T"/>云不定者约前渐顿。或渐或顿不专一法 <pb n="0150c" xml:id="T46.1912.0150c" ed="T"/> <lb n="0150c01" ed="T"/>故名不定。若从始至终专渐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150006" n="0150006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150006" n="0150006"/><anchor xml:id="beg0150006" n="0150006"/>为<anchor xml:id="end0150006"/>顿方名渐 <lb n="0150c02" ed="T"/>顿。当知不定初亦知圆。从更前更後去释 <lb n="0150c03" ed="T"/>不定相。前後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150007" n="0150007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150007" n="0150007"/><anchor xml:id="beg0150007" n="0150007"/>只<anchor xml:id="end0150007"/>是前渐後顿。或时观顿或 <lb n="0150c04" ed="T"/>时观渐。浅深者。约前五番互论浅深。事理 <lb n="0150c05" ed="T"/>者。或界内为事界外为理。真谛俗谛三悉一 <lb n="0150c06" ed="T"/>悉更互亦尔。此中但出四悉及止观者。诸法 <lb n="0150c07" ed="T"/>虽多若论行相不出此二。如下安心及破 <lb n="0150c08" ed="T"/>遍等。亦不出此故今列之。从或指去释不 <lb n="0150c09" ed="T"/>定体。文有二对。初约四悉。阴是世界如初 <lb n="0150c10" ed="T"/>观阴入。即观阴入为第一義。名指世界 <lb n="0150c11" ed="T"/>为第一義。如观真理但能生善灭恶而已。 <lb n="0150c12" ed="T"/>名指第一義以为二悉。次约止观者。或正 <lb n="0150c13" ed="T"/>用观而宜息观。或正用止而宜照止。以 <lb n="0150c14" ed="T"/>照止故止即成观。以息观故观即成止。或 <lb n="0150c15" ed="T"/>虽无昏散进道功微。烦惑不破真理不启。 <lb n="0150c16" ed="T"/>皆须改途若息若照。故观成所息止成所 <lb n="0150c17" ed="T"/>照。不同常仪故云不定。下料简中不定中 <lb n="0150c18" ed="T"/>四指此两双。疑者云去。料简前文。初疑问 <lb n="0150c19" ed="T"/>中言教境等者。同是大乘教同缘实相境 <lb n="0150c20" ed="T"/>同名为止观。此三既同何故三种行相顿 <lb n="0150c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0150008" n="0150008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150008" n="0150008"/><anchor xml:id="beg0150008" n="0150008"/>是<anchor xml:id="end0150008"/>差别。次从然下答。先总答。云同不同等 <lb n="0150c22" ed="T"/>者。行相各别何妨三同。虽曰三同何妨行 <lb n="0150c23" ed="T"/>别。渐次中去别答中。应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150009" n="0150009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0150009" n="0150009"/><anchor xml:id="beg0150009" n="0150009"/>名<anchor xml:id="end0150009"/>渐次与不定 <lb n="0150c24" ed="T"/>相对于圆顿以辨同异。今文但释渐次行 <lb n="0150c25" ed="T"/>相渐後结云故言不定者。以不定法无阶 <lb n="0150c26" ed="T"/>位故。故寄渐後而结不定。渐中即有十二 <lb n="0150c27" ed="T"/>不同如前分别。两教二乘是无漏四。而今乃 <lb n="0150c28" ed="T"/>云无漏总中三者何耶。别而言之離为四 <lb n="0150c29" ed="T"/>人。若总名无漏则合却三人。但存一位。今 <pb n="0151a" xml:id="T46.1912.0151a" ed="T"/> <lb n="0151a01" ed="T"/>擧总合开一中兼三。故名无漏总中三也。 <lb n="0151a02" ed="T"/>若没本位離开为四。幷善恶各三及以禅定 <lb n="0151a03" ed="T"/>慈悲各一。故成十二。若准无漏離为四别。 <lb n="0151a04" ed="T"/>慈悲亦应有三不同。文无者略。言从多者 <lb n="0151a05" ed="T"/>以渐不定十二不同行相多故名渐不定。约 <lb n="0151a06" ed="T"/>理则非多非少。约相则顿少二多。渐中实 <lb n="0151a07" ed="T"/>相及以圆顿。其相是同不须别说。故但结二 <lb n="0151a08" ed="T"/>不同于圆。而用释向同不同等。次从此章 <lb n="0151a09" ed="T"/>同大乘去褈问者。向虽明渐不定不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0151001" n="0151001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0151001" n="0151001"/><anchor xml:id="beg0151001" n="0151001"/>复<anchor xml:id="end0151001"/> <lb n="0151a10" ed="T"/>重更问三番差别。故更将同问三差别。故 <lb n="0151a11" ed="T"/>结难云何名辨差。又初问者。许有三异将 <lb n="0151a12" ed="T"/>同问异。故结文云相顿尔异。後问意者。由 <lb n="0151a13" ed="T"/>前答异将异问同。是故结云何故名为辨 <lb n="0151a14" ed="T"/>差。二问虽幷三同居先。文意实以二義互 <lb n="0151a15" ed="T"/>擧。是故二答幷云同与不同等也。又由前 <lb n="0151a16" ed="T"/>答中但出渐相以对于顿。不定行相寄渐 <lb n="0151a17" ed="T"/>明之。今欲具辨三种相别。故更还以三同 <lb n="0151a18" ed="T"/>问起。故下答中具出二相。言此章者此中 <lb n="0151a19" ed="T"/>旧名辨差章故。既曰三同何故此章辨三 <lb n="0151a20" ed="T"/>差别。章名虽废问亦何伤。然下重答。同義如 <lb n="0151a21" ed="T"/>前。九不同者于前十二合三无漏依总为 <lb n="0151a22" ed="T"/>一。故但有九。幷不定四故有十三。将此 <lb n="0151a23" ed="T"/>渐次及以不定对顿即成三差别也。理而 <lb n="0151a24" ed="T"/>言之渐不定中所缘实相与顿理同。为答 <lb n="0151a25" ed="T"/>来问故对二说。俱名不同故云从多。次一 <lb n="0151a26" ed="T"/>切下证同不同。以无为法证不同而同。而 <lb n="0151a27" ed="T"/>有差别证同而不同。良由诸圣证无为法。 <lb n="0151a28" ed="T"/>用此无为而能分别故云差别。如诸罗汉 <lb n="0151a29" ed="T"/>得小无为尙分别小。故诸菩萨得大无为 <pb n="0151b" xml:id="T46.1912.0151b" ed="T"/> <lb n="0151b01" ed="T"/>能分别大。所以分别是无为用故云以无为 <lb n="0151b02" ed="T"/>法。依第二本答。云渐次中十二不同。不定 <lb n="0151b03" ed="T"/>中有四不同。总有十三不同。若无第三重 <lb n="0151b04" ed="T"/>修本文。第二本文何由可解。十二与四乃 <lb n="0151b05" ed="T"/>有十六而云十三。标乃从开会数从合。应 <lb n="0151b06" ed="T"/>知十二约开无漏十三约合无漏对不定 <lb n="0151b07" ed="T"/>说。问。无漏开四慈悲不开。答。开亦不违。玄 <lb n="0151b08" ed="T"/>渐观中列四慈悲。开合随便不可一准。有 <lb n="0151b09" ed="T"/>人云。无漏总中三者即三观也。无漏空也。总 <lb n="0151b10" ed="T"/>假。中中。自滥参听众有逾一纪。实未曾闻 <lb n="0151b11" ed="T"/>有斯异释。中即实相实相是同。如何数为 <lb n="0151b12" ed="T"/>不同之限。一不可也。一宗教门文无说假以 <lb n="0151b13" ed="T"/>为总者。二不可也。渐次九中已有无漏。慈 <lb n="0151b14" ed="T"/>悲与假其義又同。不应重数以三足九。三 <lb n="0151b15" ed="T"/>不可也。借使以三足善恶六但应成九。今 <lb n="0151b16" ed="T"/>云十二。四不可也。纵兼实相但成一十。今 <lb n="0151b17" ed="T"/>云十二。五不可也。又第二本文无无漏总中 <lb n="0151b18" ed="T"/>之言亦云十二。今以此三配于三观。复 <lb n="0151b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0151002" n="0151002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0151002" n="0151002"/><anchor xml:id="beg0151002" n="0151002"/>含<anchor xml:id="end0151002"/>渐次。亦但十二。六不可也。或云诸番达 <lb n="0151b20" ed="T"/>即是观。止即是止者。三涂何故但止无观。常 <lb n="0151b21" ed="T"/>住何故但观无止。借使以此为止观者中 <lb n="0151b22" ed="T"/>间四番四止四观。初後二番一止一观。则但 <lb n="0151b23" ed="T"/>有十。若开善恶各立止观。则九不同十八 <lb n="0151b24" ed="T"/>止观。若数常住复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0151003" n="0151003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0151003" n="0151003"/><anchor xml:id="beg0151003" n="0151003"/>为<anchor xml:id="end0151003"/>现文。文云渐九。七 <lb n="0151b25" ed="T"/>不可也。复应思择渐初虽复知圆。不同但 <lb n="0151b26" ed="T"/>中及十行中时长行远。略知此二已异别教。 <lb n="0151b27" ed="T"/>故知此三知圆理同而行相小别。当知南嶽 <lb n="0151b28" ed="T"/>唯授天台圆顿之理。约行须以渐不定助。 <lb n="0151b29" ed="T"/>问。南嶽大师知四教不。答。南嶽委知而不 <pb n="0151c" xml:id="T46.1912.0151c" ed="T"/> <lb n="0151c01" ed="T"/>细判。何者。如智者释位而引南嶽用大品 <lb n="0151c02" ed="T"/>文四十二字。以为圆位。欢喜等地以为别 <lb n="0151c03" ed="T"/>位。漧慧等地以为通位。又南嶽自释四十二 <lb n="0151c04" ed="T"/>字门。兼申大品经文。亦作三教義释。既知 <lb n="0151c05" ed="T"/>三教大品文中处处以衍对藏为小。故知 <lb n="0151c06" ed="T"/>南嶽亦知四教。又此四教非始南嶽。慧文 <lb n="0151c07" ed="T"/>禅师既依大论。大论释经经明三教。当知 <lb n="0151c08" ed="T"/>此教传来久矣至天台来分别始盛。有云。 <lb n="0151c09" ed="T"/>四教神僧授与此语无凭。神僧但云自今已 <lb n="0151c10" ed="T"/>去。自行化他吾常影响。三昧既天機秀发。四 <lb n="0151c11" ed="T"/>教何待神僧。承蹑有由深符圣旨。是故三 <lb n="0151c12" ed="T"/>观总摄四教。又此三止观名字虽似八教中 <lb n="0151c13" ed="T"/>三其相永别。彼八教中指花严为顿。鹿苑 <lb n="0151c14" ed="T"/>去为渐。不定寄在前四味中。下料简中但是 <lb n="0151c15" ed="T"/>借名。以将秘密对三为难。非正意也。圆 <lb n="0151c16" ed="T"/>顿者去。释圆顿中。初约止观。初缘实相至 <lb n="0151c17" ed="T"/>真实者。即是止观所缘之境。缘之与造虽 <lb n="0151c18" ed="T"/>属能观。意且正明所缘妙境。从繫缘去次 <lb n="0151c19" ed="T"/>释能观即念为繫。寂而常照。即繫为念。 <lb n="0151c20" ed="T"/>照而常寂。能所尙一况止观耶。一色一香无 <lb n="0151c21" ed="T"/>非中道者。中道即法界。法界即止观。止观 <lb n="0151c22" ed="T"/>不二境智冥一。所缘所念虽属于境。且语 <lb n="0151c23" ed="T"/>能缘以明寂照。自山家教门所明中道唯 <lb n="0151c24" ed="T"/>有二義。一離断常属前二教。二者<persName>佛</persName>性属 <lb n="0151c25" ed="T"/>後二教。于<persName>佛</persName>性中教分权实故有即離。今 <lb n="0151c26" ed="T"/>从即義故云色香无非中道。此色香等世人 <lb n="0151c27" ed="T"/>咸谓以为无情。然亦共许色香中道。无情<persName>佛</persName> <lb n="0151c28" ed="T"/>性惑耳惊心。今且以十義评之使于理 <lb n="0151c29" ed="T"/>不惑。馀则例知一者约身。言<persName>佛</persName>性者应 <pb n="0152a" xml:id="T46.1912.0152a" ed="T"/> <lb n="0152a01" ed="T"/>具三身。不可独云有应身性。若具三身 <lb n="0152a02" ed="T"/>法身许遍何隔无情。二者从体三身相即无 <lb n="0152a03" ed="T"/>暂離时。既许法身遍一切处。报应未尝離 <lb n="0152a04" ed="T"/>于法身。况法身处二身常在。故知三身遍于 <lb n="0152a05" ed="T"/>诸法何独法身。法身若遍尙具三身何独法 <lb n="0152a06" ed="T"/>身。三约事理。从事则分情与无情。从理则 <lb n="0152a07" ed="T"/>无情非情别。是故情具无情亦然。四者约 <lb n="0152a08" ed="T"/>土。从迷情故分于依正。从理智故依即是 <lb n="0152a09" ed="T"/>正。如常寂光即法身土。身土相称何隔无 <lb n="0152a10" ed="T"/>情。五约教证。教道说有情与非情。证道说 <lb n="0152a11" ed="T"/>故不可分二。六约真俗。真故体一俗分有 <lb n="0152a12" ed="T"/>无。二而不二思之可知。七约摄属。一切万 <lb n="0152a13" ed="T"/>法摄属于心。心外无馀岂复甄隔。但云有 <lb n="0152a14" ed="T"/>情心体皆遍。岂隔草木独称无情。八者因 <lb n="0152a15" ed="T"/>果。从因从迷执异成隔。从果从悟<persName>佛</persName>性恒 <lb n="0152a16" ed="T"/>同。九者随宜。四句分别随顺悉昙。说益不 <lb n="0152a17" ed="T"/>同且分二别。十者随教。三教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152001" n="0152001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152001" n="0152001"/><anchor xml:id="beg0152001" n="0152001"/>云<anchor xml:id="end0152001"/>无圆说 <lb n="0152a18" ed="T"/>遍有。又净名云。众生如故一切法如。如无<persName>佛</persName> <lb n="0152a19" ed="T"/>性理小教权。教权理实亦非今意。又若论 <lb n="0152a20" ed="T"/>无情何独外色。内色亦然。故净名云。是身无 <lb n="0152a21" ed="T"/>知如草木瓦砾。若论有情何独众生一切 <lb n="0152a22" ed="T"/>唯心。是则一尘具足一切众生<persName>佛</persName>性。亦具十 <lb n="0152a23" ed="T"/>方诸<persName>佛</persName><persName>佛</persName>性。从己界去约谛明顿。即无作 <lb n="0152a24" ed="T"/>谛。至四弘中略明谛相。此中略示无作观 <lb n="0152a25" ed="T"/>耳。故四念处释无作四谛云。一念心中具 <lb n="0152a26" ed="T"/>十界苦名为苦谛。具十界惑名为集谛。苦 <lb n="0152a27" ed="T"/>即涅槃名为灭谛。惑即菩提名为道谛。次 <lb n="0152a28" ed="T"/>从法性去单以一止观结无作谛。次结体 <lb n="0152a29" ed="T"/>不二。从渐与不定去廣引证圆。先且简二。 <pb n="0152b" xml:id="T46.1912.0152b" ed="T"/> <lb n="0152b01" ed="T"/>次正引证。前已廣略二重解释今复引证故 <lb n="0152b02" ed="T"/>曰更明。第二本中从此至<persName>佛</persName>法之恩幷属 <lb n="0152b03" ed="T"/>商略。今幷迴为引证文也。旧商略名没而不 <lb n="0152b04" ed="T"/>彰良由此也。次正引证中先引经。如了达 <lb n="0152b05" ed="T"/>等者。旧经第五贤首品中文殊以二偈。问了 <lb n="0152b06" ed="T"/>达深義净德贤首菩萨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="beg0152002" n="0152002"/>菩萨<anchor xml:id="end0152002"/>以十五行五言 <lb n="0152b07" ed="T"/>偈答。今文从菩萨于生死至穷劫不能尽。 <lb n="0152b08" ed="T"/>略彼偈中二行文来。言生死者。擧极下位 <lb n="0152b09" ed="T"/>博地初心。若不尔者。云何能显圆顿功深。 <lb n="0152b10" ed="T"/>不可动者理极事遍。不为所动非谓不退 <lb n="0152b11" ed="T"/>为不动也。言一念者。擧极少时功深德廣。 <lb n="0152b12" ed="T"/>深穷无涯廣遍无际。高岸峻处曰崖。穷者 <lb n="0152b13" ed="T"/>极也。<persName>如来</persName>说不能尽者。理既玄妙非说可 <lb n="0152b14" ed="T"/>穷。擧极位人尙不能说。况馀凡圣说能穷 <lb n="0152b15" ed="T"/>尽。从此菩萨去至建立众生者。彼经次前 <lb n="0152b16" ed="T"/>十五行偈後。贤首复以六百九十二行七言 <lb n="0152b17" ed="T"/>偈答。于中三十行已来明于圆信。次六十 <lb n="0152b18" ed="T"/>行钩锁相连辨修行相。次明六根互用等相。 <lb n="0152b19" ed="T"/>今略依彼开为六文立圆因果。何谓圆闻 <lb n="0152b20" ed="T"/>只闻三障即是三德。至旨归章及通德中具 <lb n="0152b21" ed="T"/>明其相。言圆信者。依理起信信为行本。 <lb n="0152b22" ed="T"/>如法句第三云。舍卫江东其水深廣。五百馀 <lb n="0152b23" ed="T"/>家刚强欺诳。<persName>佛</persName>知可度往至树下。有来礼 <lb n="0152b24" ed="T"/>者有问讯者。<persName>佛</persName>化为一人从水上来。水纔 <lb n="0152b25" ed="T"/>至踝众人怪问曾见有人水上行不。有何 <lb n="0152b26" ed="T"/>道術。化人答言。我是江南愚直人耳。闻<persName>佛</persName> <lb n="0152b27" ed="T"/>在此乐欲见之。问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="beg0152003" n="0152003"/>他<anchor xml:id="end0152003"/>人言水深浅耶。<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>他<anchor xml:id="end_4"/> <lb n="0152b28" ed="T"/>人答我。水但至踝信言而过无别術也<persName>佛</persName> <lb n="0152b29" ed="T"/>言。执信便度生死之渊。度数里河何足为 <pb n="0152c" xml:id="T46.1912.0152c" ed="T"/> <lb n="0152c01" ed="T"/>奇。村人闻之悉从<persName>佛</persName>化。今亦如是。若信三 <lb n="0152c02" ed="T"/>道即是三德。尙能度于二死之河。况三界耶。 <lb n="0152c03" ed="T"/>此之三道只是三谛。谛既是境应须观智。三 <lb n="0152c04" ed="T"/>观为因观成为智。具如後释。三智具如大 <lb n="0152c05" ed="T"/>品三智品中三观具如璎珞下卷云。尔时敬 <lb n="0152c06" ed="T"/>首菩萨白<persName>佛</persName>言。<persName>佛</persName>上所说若因若果。若贤若 <lb n="0152c07" ed="T"/>圣一切功德。今此会中十四亿那由他人。谁 <lb n="0152c08" ed="T"/>能不起此座受学修习。从始至终入菩萨 <lb n="0152c09" ed="T"/>位。时<persName>佛</persName>顶发放一切光。复集十方百亿<persName>佛</persName>土 <lb n="0152c10" ed="T"/><persName>佛</persName>菩萨众。即于众中告文殊普贤法慧功 <lb n="0152c11" ed="T"/>德林金刚幢金刚藏善财童子。汝见是众中 <lb n="0152c12" ed="T"/>敬首菩萨问三观法界诸<persName>佛</persName>自性淸净道。一 <lb n="0152c13" ed="T"/>切菩萨所修 观法门不。汝等各领百万大 <lb n="0152c14" ed="T"/>众。皆应修学如是法门。若尔。唯应上地修 <lb n="0152c15" ed="T"/>此三观何关凡下。答经文既云所领百万皆 <lb n="0152c16" ed="T"/>应修学。何独上地。如首楞严经中道品云。 <lb n="0152c17" ed="T"/>乃至凡夫亦能信受明无明无三。以无三故 <lb n="0152c18" ed="T"/>成无三智行无三行。乃至老死皆如是说。 <lb n="0152c19" ed="T"/>故十二支一一皆以三观观之。亡泯能所 <lb n="0152c20" ed="T"/>故曰无三。大璎珞第八云。摄意入定分别 <lb n="0152c21" ed="T"/>三观。亦不见人入定意者。遊心十方无量 <lb n="0152c22" ed="T"/>世界。承事供养观一切法。是则名为具足禅 <lb n="0152c23" ed="T"/>度。是故当知三观未圆禅度未满。名字彰 <lb n="0152c24" ed="T"/>显略如上引。若以義求摄一切法。具如下 <lb n="0152c25" ed="T"/>文摄法中说。故三观智文理有凭。问。闻圆法 <lb n="0152c26" ed="T"/>中作三德名。信应依闻何故圆信作三观 <lb n="0152c27" ed="T"/>名及以遮照深廣等耶。答。三德是境三观是 <lb n="0152c28" ed="T"/>行。行必依境。且从行说。空即般若。假即解 <lb n="0152c29" ed="T"/>脱。中即法身。照即般若。遮即解脱。无遮无照 <pb n="0153a" xml:id="T46.1912.0153a" ed="T"/> <lb n="0153a01" ed="T"/>即是法身。究竟即法身。淸净即般若。自在即 <lb n="0153a02" ed="T"/>解脱。深即般若。廣即解脱。非深非廣即是法 <lb n="0153a03" ed="T"/>身。信必起行。是故从行得名不同。又三观 <lb n="0153a04" ed="T"/>从因。遮照从用。深廣从体圆行中言一向 <lb n="0153a05" ed="T"/>者。若不一向即属馀二。馀二非不一向专 <lb n="0153a06" ed="T"/>求。但行相别故属馀二。言直入中道者。勿 <lb n="0153a07" ed="T"/>谓但中也。但是不为偏空偏假所牵。是 <lb n="0153a08" ed="T"/>故名为不动不寂。从勝为名故云直入。人 <lb n="0153a09" ed="T"/>不见之即便谓为先观但中都无此理。次 <lb n="0153a10" ed="T"/>圆位中只是三谛三德。初显初开入初住位。 <lb n="0153a11" ed="T"/>一住一切住者。初住之中具一切位。如阿字 <lb n="0153a12" ed="T"/>门具足一切诸<persName>佛</persName>功德。功德虽多不出三 <lb n="0153a13" ed="T"/>德。故云一切究竟等也。圆莊严中有法譬 <lb n="0153a14" ed="T"/>合。法中还以一心三谛为所莊严。一心三 <lb n="0153a15" ed="T"/>观为能莊严。至此位时外用自在故云莊 <lb n="0153a16" ed="T"/>严。正受空功德。出说假功德。双入出不入出 <lb n="0153a17" ed="T"/>中功德。中有双遮双照故也。对德及用比 <lb n="0153a18" ed="T"/>说可知。根谓六根尘谓六尘方谓十方。物谓 <lb n="0153a19" ed="T"/>随尘各有种类。正报等者。经文廣约男女 <lb n="0153a20" ed="T"/>身等。方尘物等。即是依报。次譬文者。中譬 <lb n="0153a21" ed="T"/>双入出。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="beg0153001" n="0153001"/>旦<anchor xml:id="end0153001"/>譬起出说。夕譬入正受。夜半 <lb n="0153a22" ed="T"/>譬不入出。故长阿含经二十二云。<name role="" type="person">阎浮提</name>日 <lb n="0153a23" ed="T"/>中。弗婆提日没。瞿耶尼日出。鬱单越夜半。经 <lb n="0153a24" ed="T"/>文次第四方遍说。彼经又云。阎浮为东于逮 <lb n="0153a25" ed="T"/>为西。阎浮为西瞿耶为东。瞿耶为西单越 <lb n="0153a26" ed="T"/>为东。单越为西于逮为东。以由日月转故。 <lb n="0153a27" ed="T"/>皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="beg0153002" n="0153002"/>为<anchor xml:id="end0153002"/>日出之处为东。今但以四方见异为 <lb n="0153a28" ed="T"/>譬。合中言亦如是者。应具将上三谛三观 <lb n="0153a29" ed="T"/>等来合此中。建立中言盲瞽者盲只是瞽。 <pb n="0153b" xml:id="T46.1912.0153b" ed="T"/> <lb n="0153b01" ed="T"/>失光生盲皆名为盲玉篇云。无目曰瞽。又 <lb n="0153b02" ed="T"/>云。有瞳无<g ref="#CB05378">䀕</g>曰瞽。<g ref="#CB05378">䀕</g>字<note place="inline">直忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="beg0153003" n="0153003"/>切<anchor xml:id="end0153003"/></note>有目无瞳曰 <lb n="0153b03" ed="T"/>瞍。又涂令失光亦名为瞽。故自古令习 <lb n="0153b04" ed="T"/>乐者涂令失光。今以无缘者不纳教光心 <lb n="0153b05" ed="T"/>眼如瞽。故擧龙王为譬等者。说文云。龙者能 <lb n="0153b06" ed="T"/>幽能明能大能小。春分登天秋分潜渊。管子 <lb n="0153b07" ed="T"/>曰。欲小如蚕子。欲大满天地。此俗典说。未 <lb n="0153b08" ed="T"/>能尽于龙之功用。今依花严。娑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="beg0153004" n="0153004"/>竭<anchor xml:id="end0153004"/>罗龙王 <lb n="0153b09" ed="T"/>凡有所雨竖遍六天横亘四域。经中廣明 <lb n="0153b10" ed="T"/>始自金刚终至他化。四域者人四洲也。六 <lb n="0153b11" ed="T"/>天者欲六天也。即譬六位已破无明见第 <lb n="0153b12" ed="T"/>一義故名为天。四十位为四。等觉妙觉为 <lb n="0153b13" ed="T"/>二。若从因说应从住前乃至等觉。法身说 <lb n="0153b14" ed="T"/>法尙令等觉断最後品。况初住耶。此中应 <lb n="0153b15" ed="T"/>以本迹高下四句释之。四域譬四機四门 <lb n="0153b16" ed="T"/>四悉等得益不同。故知六番唯顿四機通渐。 <lb n="0153b17" ed="T"/>明此位人具二建立。通譬被物機见不等。 <lb n="0153b18" ed="T"/>亘者通度也。方言云。竟也。兴雲等者。经云。 <lb n="0153b19" ed="T"/>龙王示现自在时。从金刚际至他化。兴雲 <lb n="0153b20" ed="T"/>周遍四天下。其雲种种莊严色<note place="inline">已下私略</note>。</p> <lb n="0153b21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT46p0153b2101"><l>他金乐赤兜率白</l><l>夜璃忉瑙四王玻</l> <lb n="0153b22" ed="T"/><l>海上金刚紧那香</l><l>诸龙如华修如山</l> <lb n="0153b23" ed="T"/><l>阎靑越金二洲杂</l><l>电亦随感皆不同</l> <lb n="0153b24" ed="T"/><l>他化日光乐月光</l><l>兜阎浮金夜白宝</l> <lb n="0153b25" ed="T"/><l>忉金四王色最妙</l><l>阎靑宝色三洲异</l> <lb n="0153b26" ed="T"/><l>雷震不同复差别</l><l>他化梵音乐妙音</l> <lb n="0153b27" ed="T"/><l>兜伎乐音夜天女</l><l>忉紧罗女四天乾</l> <lb n="0153b28" ed="T"/><l>人中海潮音等别</l><l>八部所见各各异</l> <lb n="0153b29" ed="T"/><l>雨不同相亦差别</l><l>他化香花乐薝蔔</l> <pb n="0153c" xml:id="T46.1912.0153c" ed="T"/> <lb n="0153c01" ed="T"/><l>兜摩尼宝夜幢盖</l><l>忉如意珠四甘膳</l> <lb n="0153c02" ed="T"/><l>北越璎珞二薝蔔</l><l><name role="" type="person">南阎浮提</name>淸净水</l> <lb n="0153c03" ed="T"/><l>诸龙等见各不同</l><l>幷譬菩萨自在用</l></lg> <lb n="0153c04" ed="T"/><p xml:id="pT46p0153c0401">雲譬现身。雷譬说法。电譬放光。雨譬慈悲。 <lb n="0153c05" ed="T"/>如是三业能令众生所见各别问。莊严建立 <lb n="0153c06" ed="T"/>有何差别。答。幷是不可思议一心三智。能 <lb n="0153c07" ed="T"/>严法身名为莊严。外益于彼名为建立。故 <lb n="0153c08" ed="T"/>法花云。定慧力莊严以此度众生。度生即建 <lb n="0153c09" ed="T"/>立也。合如文。初心尙尔等者。擧况也。此指 <lb n="0153c10" ed="T"/>圆位初发心住。不同前文六根净等。二住已 <lb n="0153c11" ed="T"/>去乃至等觉名为中心。妙觉一位名为後心。 <lb n="0153c12" ed="T"/>故擧初住以况中後。故初住已上亦云六 <lb n="0153c13" ed="T"/>根互用故也。如四念处云。六根互用凡有 <lb n="0153c14" ed="T"/>二种。一似二真。似如法花。真如花严。今依 <lb n="0153c15" ed="T"/>花严初住已上即真互用。此引花严证三 <lb n="0153c16" ed="T"/>中顿。如何却谓为渐圆耶。<persName>如来</persName>慇勤等者。 <lb n="0153c17" ed="T"/>正引法花示妙法体。法体只是同体境智。 <lb n="0153c18" ed="T"/>即是说人不轻故领者欢喜。何者。于方便品 <lb n="0153c19" ed="T"/>初。寄言绝言廣歎略歎不出权实。故章初标 <lb n="0153c20" ed="T"/>云。诸<persName>佛</persName>智慧甚深无量。甚深歎实无量歎 <lb n="0153c21" ed="T"/>权。乃至章末云。唯<persName>佛</persName>与<persName>佛</persName>乃能究尽诸法 <lb n="0153c22" ed="T"/>实相。诸法权也。实相实也。此幷寄言歎权 <lb n="0153c23" ed="T"/>实也。止不须说即绝言歎。故云慇勤称歎 <lb n="0153c24" ed="T"/>此法。故长行末身子请云。<persName>世尊</persName>何故慇勤称 <lb n="0153c25" ed="T"/>歎。指此文也。称歎意者。良有以也<persName>佛</persName>成道 <lb n="0153c26" ed="T"/>来四十二年。方显真实。垂欲为说仍加三 <lb n="0153c27" ed="T"/>请。已许说竟五千起去。後方廣约五<persName>佛</persName>章 <lb n="0153c28" ed="T"/>门开权显实。故知开显何易可闻故云如 <lb n="0153c29" ed="T"/>来慇勤称歎。第二卷初身子领解云欢喜踊 <pb n="0154a" xml:id="T46.1912.0154a" ed="T"/> <lb n="0154a01" ed="T"/>跃。故云闻者欢喜。次引诸经明求者志大 <lb n="0154a02" ed="T"/>故所行法妙。幷是释成所传之法也。言常 <lb n="0154a03" ed="T"/>啼等者。为求法故。七日七夜闲林悲泣故 <lb n="0154a04" ed="T"/>名常啼。西音萨陀波仑。大品二十六云。<persName>佛</persName> <lb n="0154a05" ed="T"/>告须菩提。菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜 <lb n="0154a06" ed="T"/>故。当如萨陀波仑。此菩萨今在大雷音<persName>佛</persName> <lb n="0154a07" ed="T"/>所行菩萨行。须菩提言。彼云何求般若波 <lb n="0154a08" ed="T"/>罗蜜。<persName>佛</persName>言。此菩萨求般若波罗蜜时。不惜 <lb n="0154a09" ed="T"/>身命不求名利。闻空中声曰。善男子。从此 <lb n="0154a10" ed="T"/>东行莫念疲睡饮食昼夜寒热等事。莫观 <lb n="0154a11" ed="T"/>左右莫壞身相。若壞身相则于法有碍。 <lb n="0154a12" ed="T"/>有碍故往来五道。不得般若波罗蜜。菩萨 <lb n="0154a13" ed="T"/>言。我从教也。为求般若故。为众生故。作 <lb n="0154a14" ed="T"/>大明故。求菩提故。复闻空中声曰。汝于 <lb n="0154a15" ed="T"/>三空应生信心。亲近供养善知识。善知识 <lb n="0154a16" ed="T"/>者。能说三空及以种智。令心欢喜。于是菩 <lb n="0154a17" ed="T"/>萨受教东行。又复念言。不问空声向何处 <lb n="0154a18" ed="T"/>去。去近远从谁闻。啼泣七夜如丧一子。空 <lb n="0154a19" ed="T"/>中有<persName>佛</persName>告言。过去诸<persName>佛</persName>求般若时。亦复如 <lb n="0154a20" ed="T"/>是。从是东行五百由旬有城名众香。其城 <lb n="0154a21" ed="T"/>有昙无竭菩萨。日三时说般若。闻供养者皆 <lb n="0154a22" ed="T"/>得不退。汝往诣彼当闻般若。闻已欢喜。又 <lb n="0154a23" ed="T"/>念我何时得见。作是念时。无量智慧无量 <lb n="0154a24" ed="T"/>三昧皆现在前。于是便往<note place="inline">云云</note>。善财南求者。 <lb n="0154a25" ed="T"/>善财童子初托胎时于其宫内有七大藏。其 <lb n="0154a26" ed="T"/>藏皆出七宝楼阁。自然周迊有七种物。从 <lb n="0154a27" ed="T"/>于七宝生七种芽。善财生已。牙高二七寻 <lb n="0154a28" ed="T"/>廣于七寻。又其宅内五百宝器盛满众宝。又 <lb n="0154a29" ed="T"/>七宝器更互生宝。以是因缘诸婆罗门善明 <pb n="0154b" xml:id="T46.1912.0154b" ed="T"/> <lb n="0154b01" ed="T"/>相者。字曰善财。寻善知识渐渐南行百一 <lb n="0154b02" ed="T"/>十城。所见知识。幷云我已先发菩提心。诸 <lb n="0154b03" ed="T"/>善知识皆云我唯知此一法门。新经至第五 <lb n="0154b04" ed="T"/>十见弥勒。第五十三见文殊普贤。则不复 <lb n="0154b05" ed="T"/>云唯知一法。故知即是前渐後顿。今从後 <lb n="0154b06" ed="T"/>顿是故指之。具如入法界品<note place="inline">云云</note>。药王烧手 <lb n="0154b07" ed="T"/>者。药王菩萨本于宝藏<persName>佛</persName>所发愿。疗治众 <lb n="0154b08" ed="T"/>生身心两病。今故号汝名为药王。于日月净 <lb n="0154b09" ed="T"/>明德<persName>佛</persName>所。名一切众生喜见。彼<persName>佛</persName>灭後起塔 <lb n="0154b10" ed="T"/>供养。一切众生喜见菩萨为供养塔故。于 <lb n="0154b11" ed="T"/>其塔前燃百福莊严臂。经七万二千岁。令 <lb n="0154b12" ed="T"/>无量阿僧祇人发菩提心。然後发誓两臂还 <lb n="0154b13" ed="T"/>复。此亦为求权实妙体。普明刎头者。得名 <lb n="0154b14" ed="T"/>未知。此从仁王经名。大论名曰须陀摩王。 <lb n="0154b15" ed="T"/>方音不同耳。仁王云。昔天罗国王太子名班 <lb n="0154b16" ed="T"/>足。初登位时受外道陀罗教。令取千王头 <lb n="0154b17" ed="T"/>以祭冢神。自登王位已得九百九十九王。 <lb n="0154b18" ed="T"/>唯少一王。北行万里即得一王。名曰普明。 <lb n="0154b19" ed="T"/>其王具白。愿听我一日饭食沙门顶理三 <lb n="0154b20" ed="T"/>宝。斑足许之。普明却还依七<persName>佛</persName>法请百法 <lb n="0154b21" ed="T"/>师。一日二时讲般若八千偈竟。第一法师 <lb n="0154b22" ed="T"/>为王及眷属说四非常偈。眷属得法眼。王 <lb n="0154b23" ed="T"/>得空平等三昧。法眼等名虽似小乘。为治 <lb n="0154b24" ed="T"/>此王令捨依正。既云依于七<persName>佛</persName>之法以讲 <lb n="0154b25" ed="T"/>般若。岂独小乘。况是共部。空義本通。今从 <lb n="0154b26" ed="T"/>不共是故指之。一日三捨去明理圆法妙恩 <lb n="0154b27" ed="T"/>深难报。彼金刚经将四句偈以挍捨身。今 <lb n="0154b28" ed="T"/>借彼文擧多况少。日捨三恒经百千亿 <lb n="0154b29" ed="T"/>尙不能报般若一句。况如法花顶戴荷负。 <pb n="0154c" xml:id="T46.1912.0154c" ed="T"/> <lb n="0154c01" ed="T"/>虽多劫荷戴其身犹存。岂能报于圆乘之 <lb n="0154c02" ed="T"/>泽。般若共别。意不殊前。在肩曰荷在背曰 <lb n="0154c03" ed="T"/>负寧者。说文云。愿辞也亦岂也。一经一说 <lb n="0154c04" ed="T"/>等者。擧略指廣。如上所引常啼等类。各是 <lb n="0154c05" ed="T"/>一经。一经之内。略存一说。以此例诸幷应 <lb n="0154c06" ed="T"/>可见。疑者云去请证馀二。此即问也。上来 <lb n="0154c07" ed="T"/>已证圆顿三昧。渐与不定为何所凭。然经 <lb n="0154c08" ed="T"/>论去答。先明答意。圆是本意是故先引。渐 <lb n="0154c09" ed="T"/>与不定亦各有凭。因兹褈复通证三義。圣 <lb n="0154c10" ed="T"/>教既多不可委引。故云略擧。次别答者。于 <lb n="0154c11" ed="T"/>中初引四经各证三義。次引无量義唯证 <lb n="0154c12" ed="T"/>于渐。次引六经独证于圆。圆是正意故重 <lb n="0154c13" ed="T"/>引也。复引花严通结前文所引诸教。初引 <lb n="0154c14" ed="T"/>净名中所言渐者。花严顿後渐教之始。義 <lb n="0154c15" ed="T"/>同渐观故引之也。下去诸文证渐不定皆 <lb n="0154c16" ed="T"/>是借教以证于观。義势相似岂可全同。若 <lb n="0154c17" ed="T"/>揽教成观复非硕异。<persName>佛</persName>树者。亦曰元吉树。 <lb n="0154c18" ed="T"/>亦曰道树菩提树等。从此得道等故。既降 <lb n="0154c19" ed="T"/>魔已证得择灭。见于谛理離生死法名甘 <lb n="0154c20" ed="T"/>露灭。断德成也。觉道成者发得真道能断 <lb n="0154c21" ed="T"/>之智。名觉道成。智德成也。灭道成故四谛具 <lb n="0154c22" ed="T"/>足。从勝而说但云灭道。三转等者。谓示劝 <lb n="0154c23" ed="T"/>证。一转各生眼智明觉名十二行。轮具二 <lb n="0154c24" ed="T"/>義。一者转義。二摧碾義。以四谛轮转度与 <lb n="0154c25" ed="T"/>他摧彼结惑。如王轮宝能壞能安。法轮亦 <lb n="0154c26" ed="T"/>尔。壞烦恼怨安住谛理故于大千转此法 <lb n="0154c27" ed="T"/>轮。言大千者。如俱舍云。四大洲日月。苏迷 <lb n="0154c28" ed="T"/>卢欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千 <lb n="0154c29" ed="T"/>倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。 <pb n="0155a" xml:id="T46.1912.0155a" ed="T"/> <lb n="0155a01" ed="T"/>世无二<persName>佛</persName>故于大千。瑞应云。万二千天地 <lb n="0155a02" ed="T"/>之中央也。此四谛理体无结惑故云本净。 <lb n="0155a03" ed="T"/>又云。本不可说名为本净。为破他惑不获 <lb n="0155a04" ed="T"/>而转。八万诸天得法眼净。俱邻五人幷得初 <lb n="0155a05" ed="T"/>果。故云天人得道不虚可以为证。<persName>世尊</persName>为 <lb n="0155a06" ed="T"/><persName>佛</persName>宝。法轮为法宝。五人为僧宝。故云三宝 <lb n="0155a07" ed="T"/>现世间也。次证不定即显露不定也。言一 <lb n="0155a08" ed="T"/>音者名通大小今意在大。言小乘者如毘 <lb n="0155a09" ed="T"/>昙云。<persName>佛</persName>为四王作圣语说于四谛。二解二 <lb n="0155a10" ed="T"/>不解。<persName>佛</persName>又作毘陀罗语说。一解一不解。<persName>佛</persName> <lb n="0155a11" ed="T"/>又作梨车语说。四王俱解。问。若圣语说二 <lb n="0155a12" ed="T"/>天不解。<persName>佛</persName>若能者岂有不解。若不能者偈 <lb n="0155a13" ed="T"/>云何通。偈云。<persName>佛</persName>以一音演说法。而现种种 <lb n="0155a14" ed="T"/>若干義。众生皆谓独为我解说诸法不为 <lb n="0155a15" ed="T"/>他。答。一音者梵音也。若大会中有多贪等。 <lb n="0155a16" ed="T"/>皆谓<persName>世尊</persName>独为我说。以此四天各念不同。 <lb n="0155a17" ed="T"/>故<persName>佛</persName>三说以赴彼念。复破众生谓<persName>佛</persName>独能圣 <lb n="0155a18" ed="T"/>语说法。复有众生须变形言而受化者。有 <lb n="0155a19" ed="T"/>不须变。是故不同大乘一音。今之所引 <lb n="0155a20" ed="T"/>如起信等圆音一演异类等解。又如八十好 <lb n="0155a21" ed="T"/>中。一音能报众声。殊方异类莫不获益。如 <lb n="0155a22" ed="T"/>来本非一切音词。而能遍赴一切音词。幷 <lb n="0155a23" ed="T"/>与此文不定義同。花严楞伽幷云<persName>如来</persName>具 <lb n="0155a24" ed="T"/>有六十四音者。此幷方便未为尽理。今言 <lb n="0155a25" ed="T"/>恐畏欢喜等者。且约四悉明不定相。恐畏 <lb n="0155a26" ed="T"/>者三界可畏即世界也。欢喜者喜可生善即 <lb n="0155a27" ed="T"/>为人也。厌離者能離于恶即对治也。断疑者 <lb n="0155a28" ed="T"/>疑断见理第一義也。次证顿者。不有不无義 <lb n="0155a29" ed="T"/>通四教。简三存圆以证于顿。理本无说四 <pb n="0155b" xml:id="T46.1912.0155b" ed="T"/> <lb n="0155b01" ed="T"/>悉被機故诸法生。无我等者结成圆顿。无我 <lb n="0155b02" ed="T"/>造受结不有。善恶不亡结不无。通四简三 <lb n="0155b03" ed="T"/>亦如向说。有云。无我造受破勝数论。三藏 <lb n="0155b04" ed="T"/>可尔通義不然。故今不用。次引大品中初 <lb n="0155b05" ed="T"/>证渐者。大论八十问云。始行菩萨云何修行。 <lb n="0155b06" ed="T"/>此之三种有何差别。有云。无别语异意同。 <lb n="0155b07" ed="T"/>有言。有别约初中後。或约三学以立三名。 <lb n="0155b08" ed="T"/>又檀梨名行。尸禅名学。羼般名道。问。何故 <lb n="0155b09" ed="T"/>次第。答。诸法虽空次第得故。般若亦然。入 <lb n="0155b10" ed="T"/>一切法四禅乃至第一義空。摩尼珠者。论云。 <lb n="0155b11" ed="T"/>是摩尼宝所在水中随作一色。如以靑裹 <lb n="0155b12" ed="T"/>水为之靑。亦云如意。似如唐梵不同。大论 <lb n="0155b13" ed="T"/>花严幷云如意魔尼。似如幷列二音。若法 <lb n="0155b14" ed="T"/>华云摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。似如体别。 <lb n="0155b15" ed="T"/>真性如珠体。习性如物裹。闻教如置水。习 <lb n="0155b16" ed="T"/>发如现色。理性不殊而能现于诸法之色。 <lb n="0155b17" ed="T"/>发心即坐道场等者。既云初发心。又云转 <lb n="0155b18" ed="T"/>法轮。知是初住八相成道分身百界现转法 <lb n="0155b19" ed="T"/>轮。即圆義也。次引法花者。既非花严教人。 <lb n="0155b20" ed="T"/>又非诸教入顿。起自鹿苑中涉二味故名 <lb n="0155b21" ed="T"/>为渐。言不信等者。若不信顿且用馀深。 <lb n="0155b22" ed="T"/>圆教非馀而是深也。别教是馀亦复是深。藏 <lb n="0155b23" ed="T"/>通是馀而亦非深。指昔顿渐。幷是用三而 <lb n="0155b24" ed="T"/>助于顿。昔未被会于馀于深。或信不信故 <lb n="0155b25" ed="T"/>名不定。渐与不定幷从昔说。来至法花 <lb n="0155b26" ed="T"/>无复二名。若以人从渐教中来。即名法花 <lb n="0155b27" ed="T"/>为渐顿者。此人亦从不定中来。法花何不 <lb n="0155b28" ed="T"/>名不定顿。人自多途法花常顿。各赐等一 <lb n="0155b29" ed="T"/>思之可知。捨方便者约废权边。次引大经 <pb n="0155c" xml:id="T46.1912.0155c" ed="T"/> <lb n="0155c01" ed="T"/>者。十三云。从牛出乳譬从<persName>佛</persName>出十二部经。 <lb n="0155c02" ed="T"/>乃至从熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="beg0155001" n="0155001"/>酥<anchor xml:id="end0155001"/>出醍醐。譬从般若出大涅 <lb n="0155c03" ed="T"/>槃。中间次第以对三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="beg0155002" n="0155002"/>味<anchor xml:id="end0155002"/>。取次第边義同于 <lb n="0155c04" ed="T"/>渐。置毒文在第二十七。夙习了因名为置 <lb n="0155c05" ed="T"/>毒。藉今闻思毒发不同。似不定观故且为 <lb n="0155c06" ed="T"/>证。雪山忍草者。二十五云。雪山譬<persName>佛</persName>。忍草 <lb n="0155c07" ed="T"/>譬教。牛譬機缘。食譬修行。出譬入住。顿機 <lb n="0155c08" ed="T"/>扣<persName>佛</persName>说圆顿教。闻能修行解发入位。初从 <lb n="0155c09" ed="T"/>酪出未重融炼名为生酥。<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>酥<anchor xml:id="end_5"/>中精妙名为 <lb n="0155c10" ed="T"/>醍醐。次引无量義者。三乘次第故名为渐。 <lb n="0155c11" ed="T"/>幷以雨譬三乘法轮。说最劣乘名为微滴。 <lb n="0155c12" ed="T"/>以初转故名为先堕。发三界惑名淹欲 <lb n="0155c13" ed="T"/>尘。闻转法轮见必先尽。思惑虽众以欲为 <lb n="0155c14" ed="T"/>本。欲通三界故名为诸。道品之後具三三 <lb n="0155c15" ed="T"/>昧名曰开门。得二解脱名为扇风。除生死 <lb n="0155c16" ed="T"/>热真法淸凉。声闻乘也。次降因缘等者。霔 <lb n="0155c17" ed="T"/>因缘雨息无明尘。慧雲既腾邪光掩曜。此 <lb n="0155c18" ed="T"/>中乘也。後霔大乘一切皆雨。<persName>佛</persName>乘若阐遍 <lb n="0155c19" ed="T"/>被众機。大乘意通故云一切。若引彼文证 <lb n="0155c20" ed="T"/>馀二者。从于一法一法顿也。或二或三即 <lb n="0155c21" ed="T"/>不定也。渐文显著且从显说。次独证圆者。 <lb n="0155c22" ed="T"/><persName>如来</persName>龙王圆顿教雨。不雨三教下类之地。二 <lb n="0155c23" ed="T"/>乘不闻亦不能说故如聋哑。净名空室表 <lb n="0155c24" ed="T"/>常寂光。十方诸<persName>佛</persName>常集其中。是故入者唯嗅 <lb n="0155c25" ed="T"/><persName>佛</persName>乘。引楞严者。理性如丸观行如烧。诸法 <lb n="0155c26" ed="T"/>顿发名具众气。引大品者。如廣乘品欲 <lb n="0155c27" ed="T"/>得诸法皆云当学般若。引法花者。自法 <lb n="0155c28" ed="T"/>华前未曾开权不名具足。引大经者。理 <lb n="0155c29" ed="T"/>具诸法如海水也。修观行者如在浴也。 <pb n="0156a" xml:id="T46.1912.0156a" ed="T"/> <lb n="0156a01" ed="T"/>行摄一切名为已用。淮南子云。海不让水 <lb n="0156a02" ed="T"/>积小成大。始从龙王终至大海。皆判六 <lb n="0156a03" ed="T"/>即方尽其理。有人云。馀地不及遍雨。唯嗅 <lb n="0156a04" ed="T"/>而隔馀香。捣和不如本具一切不如即是。 <lb n="0156a05" ed="T"/>海具不如河具。当知此人不晓喩旨。夫立 <lb n="0156a06" ed="T"/>喩者皆约现事。故引极事喩最上法。法必 <lb n="0156a07" ed="T"/>顿足何须难喩。雪山喩象意亦如之。次重 <lb n="0156a08" ed="T"/>引花严以结前者。高山在初虽初见日不 <lb n="0156a09" ed="T"/>及馀地。未曰通方。是故虽顿而弃小行。 <lb n="0156a10" ed="T"/>幽谷蒙照勝隐高崖。不及平川未名普 <lb n="0156a11" ed="T"/>益。故不记莂但获偏真。谷者山川之幽邃 <lb n="0156a12" ed="T"/>也。次上来去结歎也。此约九世以歎真法。 <lb n="0156a13" ed="T"/>是故三世皆重言如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="beg0156001" n="0156001"/>此<anchor xml:id="end0156001"/>等法名为<persName>佛</persName>师。 <lb n="0156a14" ed="T"/>花严三十一云。<persName>佛</persName>子。有十种三世。谓过去 <lb n="0156a15" ed="T"/>说过去。过去说未来。过去说现在。未来说 <lb n="0156a16" ed="T"/>过去。未来说现在。未来说无尽。现在说过 <lb n="0156a17" ed="T"/>去现在说未来。说现在平等现在说三世 <lb n="0156a18" ed="T"/>平等。能说此十则能说于一切三世彼华 <lb n="0156a19" ed="T"/>严经为成十句。故于九外更加平等。故大 <lb n="0156a20" ed="T"/>璎珞俱翼天子问<persName>佛</persName>。三世皆有诸<persName>佛</persName>不。<persName>佛</persName> <lb n="0156a21" ed="T"/>言。汝为问何等三世。过去耶。现在耶。未来 <lb n="0156a22" ed="T"/>耶。此亦九世意也。无始皆为过去过去所摄。 <lb n="0156a23" ed="T"/>故云无萌。穀芽初启曰萌。豆等初启曰句 <lb n="0156a24" ed="T"/>当知止观去总结说也。理性四德即<persName>佛</persName>师也。 <lb n="0156a25" ed="T"/>通指前文如了达等。次示三文部别处所。所 <lb n="0156a26" ed="T"/>传之法不出此三。凡欲修行为依何部。是 <lb n="0156a27" ed="T"/>故应示部别处所。初既信等者结前生後 <lb n="0156a28" ed="T"/>也。次第禅门等者。目录云。大师于瓦官说 <lb n="0156a29" ed="T"/>也。<name role="" type="person">大莊严寺</name>法愼私记初分。尙未治定。草 <pb n="0156b" xml:id="T46.1912.0156b" ed="T"/> <lb n="0156b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="beg0156002" n="0156002"/>木<anchor xml:id="end0156002"/>初成传与天台顶禅师。治定以成十卷。 <lb n="0156b02" ed="T"/>陈主亦曾请南嶽大师讲大品经。大师曰。 <lb n="0156b03" ed="T"/>恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="beg0156003" n="0156003"/>夏<anchor xml:id="end0156003"/>内不毕且说六度。六度又廣。且说禅 <lb n="0156b04" ed="T"/>度此无文记。今天台说者开为十章。一大 <lb n="0156b05" ed="T"/>意。二释名。三明门。四铨次。五心法。六方便。 <lb n="0156b06" ed="T"/>七修证。八果报。九起教。十归趣。但至修证 <lb n="0156b07" ed="T"/>馀三略无。于修证中开为四别。一世间禅。 <lb n="0156b08" ed="T"/>二亦世间亦出世间。三出世间。四非世间非 <lb n="0156b09" ed="T"/>出世间。四中但至第三出世。出世又二。一对 <lb n="0156b10" ed="T"/>治无漏。二缘理无漏。但至对治。对治为九。 <lb n="0156b11" ed="T"/>谓九想。八念。十想。偝捨。勝处。一切处。九次 <lb n="0156b12" ed="T"/>第定。奋迅。超越。释此九竟。乃云修行之相。 <lb n="0156b13" ed="T"/>岂可尽具。若使尽记已下诸文应三十卷。 <lb n="0156b14" ed="T"/>传云。大师尝在高座云若说次第禅门年 <lb n="0156b15" ed="T"/>别一遍。若著章疏可五十卷。传文即是章 <lb n="0156b16" ed="T"/>安所出。目录亦是山众共记。卷或大小不同 <lb n="0156b17" ed="T"/>何妨。六妙门者亦为十章。一历诸禅。二相 <lb n="0156b18" ed="T"/>生。三便宜。四对治。五相摄。六通别。七旋转。 <lb n="0156b19" ed="T"/>八观心。九圆顿十证相。此十章中前六通大 <lb n="0156b20" ed="T"/>小及以漏无漏。从第七去独菩萨法。又前七 <lb n="0156b21" ed="T"/>约事观心唯理。又前八属偏第九唯圆。又前 <lb n="0156b22" ed="T"/>九约修第十约证。文兼事理及有漏等。修 <lb n="0156b23" ed="T"/>发不同故名不定。十二禅者。谓四禅四空 <lb n="0156b24" ed="T"/>四无量。乃至六度皆以十门六妙历之。验 <lb n="0156b25" ed="T"/>其所发。虽以尙书令而为请主。修发亦何 <lb n="0156b26" ed="T"/>间于道之与俗。圆顿文者即是今文章安自 <lb n="0156b27" ed="T"/>说所记也论其大分虽如向说。一一部中 <lb n="0156b28" ed="T"/>非无旁正。如次第禅门正明次第旁亦具 <lb n="0156b29" ed="T"/>二。文虽未终亦有其意。非漏非无漏即顿 <pb n="0156c" xml:id="T46.1912.0156c" ed="T"/> <lb n="0156c01" ed="T"/>文也。修发不同一十六句即不定也。六妙门 <lb n="0156c02" ed="T"/>中正明不定旁亦具二。圆顿即顿。相生即 <lb n="0156c03" ed="T"/>渐。今圆顿文亦兼馀二。例如三藏亦有通 <lb n="0156c04" ed="T"/>别。从虽有去劝诫也。一劝勿执三以为定 <lb n="0156c05" ed="T"/>有。二劝勿执三为定差别。虽三差别皆 <lb n="0156c06" ed="T"/>通实相。岂可定执而相是非。故下文云。知 <lb n="0156c07" ed="T"/>文非文。疣者肉之凸患。害者肉之损患。莊子 <lb n="0156c08" ed="T"/>云。生为悬疣附赘。死为决肒殨痈肒字<note place="inline">户贯反</note> <lb n="0156c09" ed="T"/>释名云。疣者丘也。出于皮上如地有丘。定 <lb n="0156c10" ed="T"/>三为损定有为增。故引以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="beg0156004" n="0156004"/>为<anchor xml:id="end0156004"/>增减<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="beg0156005" n="0156005"/>三<anchor xml:id="end0156005"/>谤。 <lb n="0156c11" ed="T"/>次引论者。大论二十赞般若偈云。若不见 <lb n="0156c12" ed="T"/>般若是则为被缚。若人见般若是亦为被 <lb n="0156c13" ed="T"/>缚。若人见般若是亦得解脱。若不见般若 <lb n="0156c14" ed="T"/>是亦得解脱。是事甚稀有甚深有大名。用 <lb n="0156c15" ed="T"/>前两行对今文意。于法起见名见被缚。迷 <lb n="0156c16" ed="T"/>于法相名不见缚。称法起见名见得脱。见 <lb n="0156c17" ed="T"/>无见相名不见脱。谓定有三谓三定别名 <lb n="0156c18" ed="T"/>为见缚。迷于三文及三文意名不见缚。知 <lb n="0156c19" ed="T"/>三无三同契一极。名见得脱。亡于能契及 <lb n="0156c20" ed="T"/>以所契。名不见脱。次疑者去立难释疑。先 <lb n="0156c21" ed="T"/>难中擧不可说以难示人。理本无说何须 <lb n="0156c22" ed="T"/>示三。言通别者。不分大小但语诸法故 <lb n="0156c23" ed="T"/>名为通。引生生等四句不同对教差别故 <lb n="0156c24" ed="T"/>名为别。身子对天女藏不可说也。无说无 <lb n="0156c25" ed="T"/>示圆不可说也。略擧初後中二比知。即通别 <lb n="0156c26" ed="T"/>也。通之与别皆不可说。何故而以三文示 <lb n="0156c27" ed="T"/>人。从然但引下答也。文通二意何故但以 <lb n="0156c28" ed="T"/>不说难说。今此三文即是说也。不许执文 <lb n="0156c29" ed="T"/>即不可说。如何偏谓三文为说。故总斥云 <pb n="0157a" xml:id="T46.1912.0157a" ed="T"/> <lb n="0157a01" ed="T"/>但见一边不见其二。初引大经正以可说 <lb n="0157a02" ed="T"/>对酬前难。此通明可说。次引法花。无数方 <lb n="0157a03" ed="T"/>便即大可说。为五比丘即小可说。此别明可 <lb n="0157a04" ed="T"/>说也。亦擧初後中二例知。次引大经十二 <lb n="0157a05" ed="T"/>文者乳于生盲实不可说而亦可以贝䴲 <lb n="0157a06" ed="T"/>等示。真如之理实不可说。而亦可以常等 <lb n="0157a07" ed="T"/>四说。今三止观亦复如是。总持即是不思议 <lb n="0157a08" ed="T"/>俗。此俗亦非文字可说。虽不可说亦假俗 <lb n="0157a09" ed="T"/>谛文字说之。是则二谛俱可说也。真理无说 <lb n="0157a10" ed="T"/>尙因说悟。何况俗谛而言无说。是故有说 <lb n="0157a11" ed="T"/>必依二谛。已引说文酬于不说。引净名等 <lb n="0157a12" ed="T"/>融通二途。初文明说无说体性相即。文字是 <lb n="0157a13" ed="T"/>色法色法即实相。实相既无别说即是无说。 <lb n="0157a14" ed="T"/>次引大经者。<persName>如来</persName>本无说逗物名多闻。多 <lb n="0157a15" ed="T"/>闻不離理无说即是说。次引思益亦融二 <lb n="0157a16" ed="T"/>途故云常行。次引法花至见<persName>佛</persName>者。重明 <lb n="0157a17" ed="T"/>可说以翻前难。导谓示导。论语云。导谓为 <lb n="0157a18" ed="T"/>之正教也。次引大经空中雲雷等。明说之 <lb n="0157a19" ed="T"/>意莫非感应。前明因缘其義尙通。今重别 <lb n="0157a20" ed="T"/>以譬显感应。第八云。譬如空中震雷起雲。 <lb n="0157a21" ed="T"/>一切象牙上皆生花。无雷不生亦无名字。 <lb n="0157a22" ed="T"/>经合譬云。闻常住教则见<persName>佛</persName>性。故今结云。 <lb n="0157a23" ed="T"/>何时一向无说也。说者是应闻者是感。形声 <lb n="0157a24" ed="T"/>二轮俱有感应。今为酬难故且云说。言象 <lb n="0157a25" ed="T"/>牙等者。疏有三解。一云。草名象牙。二云。是 <lb n="0157a26" ed="T"/>畜牲象牙上生花文。三云。象牙之上生于草 <lb n="0157a27" ed="T"/>华。虽三不同莫不皆堪譬感应意。象牙与 <lb n="0157a28" ed="T"/>雷天悬地殊。尙因天雷而生于华。况圣说 <lb n="0157a29" ed="T"/>被物与機相称而无益耶。虚空法身也。震 <pb n="0157b" xml:id="T46.1912.0157b" ed="T"/> <lb n="0157b01" ed="T"/>雷说法也。起雲现身也。象牙機缘也。生花益 <lb n="0157b02" ed="T"/>得也。谓有观行等四益不同。次从若竞至 <lb n="0157b03" ed="T"/>无闻者明说法意。有法譬合。初文法者。如 <lb n="0157b04" ed="T"/>上所引二途相资。无得偏竞而生僻难。此 <lb n="0157b05" ed="T"/>明失由由执竞也。次離说去示无说理。虽 <lb n="0157b06" ed="T"/>云无说须有所依。次大悲去正明说意。 <lb n="0157b07" ed="T"/>一以凡师大悲利物故说。二以众生惑重根 <lb n="0157b08" ed="T"/>钝须说。既不遇圣依凡准教。以大悲心 <lb n="0157b09" ed="T"/>遗著而说。次如月去擧譬也。真常性月隐 <lb n="0157b10" ed="T"/>烦恼山。烦恼非一故名为重。圆音教风息 <lb n="0157b11" ed="T"/>化归寂。寂理无碍犹如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="beg0157001" n="0157001"/>太<anchor xml:id="end0157001"/>虚。四依弘教 <lb n="0157b12" ed="T"/>如动树擧扇。故假三文示真常理。理不 <lb n="0157b13" ed="T"/>可示。大悲力熏使因文比知。知风识月。 <lb n="0157b14" ed="T"/>说文云。月者阙也。有盈有亏故名为阙。故 <lb n="0157b15" ed="T"/>可以譬理有半有满。廣雅云。镜月扇月。次 <lb n="0157b16" ed="T"/>从今人下合也。灭後禀教故云今人。亲承 <lb n="0157b17" ed="T"/>梵音以慧内照故云玄览。今人意钝非直 <lb n="0157b18" ed="T"/>玄照而知故云则难。假文助意文有所據。 <lb n="0157b19" ed="T"/>令意不惑故云则易。从若封文去。令破 <lb n="0157b20" ed="T"/>封情达文成观。若执文生过则以文为 <lb n="0157b21" ed="T"/>境。文即法界何封之有。知文非文空观也。 <lb n="0157b22" ed="T"/>达一切文假观也。非文不文中观也。能观 <lb n="0157b23" ed="T"/>此文三智具足故云得一切解。次从为此 <lb n="0157b24" ed="T"/>下结通前难。三种通为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="beg0157002" n="0157002"/>实<anchor xml:id="end0157002"/>相之门。实相是 <lb n="0157b25" ed="T"/>一三文能达。故三即是达一之门。云何难言 <lb n="0157b26" ed="T"/>皆不可说。已略说缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="beg0157003" n="0157003"/>起<anchor xml:id="end0157003"/>者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="beg0157004" n="0157004"/>章<anchor xml:id="end0157004"/>安序竟即自 <lb n="0157b27" ed="T"/>结之。</p><p xml:id="pT46p0157b2703" cb:place="inline">〇次今当下明正说开为十章。章者 <lb n="0157b28" ed="T"/>文藻也。诗云。彼都人士出言有章。今此大 <lb n="0157b29" ed="T"/>小无不成章。且从大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="beg0157005" n="0157005"/>段<anchor xml:id="end0157005"/>。故略开十。一一 <pb n="0157c" xml:id="T46.1912.0157c" ed="T"/> <lb n="0157c01" ed="T"/>无非止观故也。止观大意乃至第十止观旨 <lb n="0157c02" ed="T"/>归。说者皆应以止观消之。十是下明用十 <lb n="0157c03" ed="T"/>数意。言数方者。方犹法也如花严中凡诸 <lb n="0157c04" ed="T"/>法门以十为数。次明十章功能。始则标期 <lb n="0157c05" ed="T"/>在荼等者。始谓大意荼究竟義。故四十二 <lb n="0157c06" ed="T"/>字云。入诸法边境处不可得故不终不生。过 <lb n="0157c07" ed="T"/>荼无字可说。大论五十三释云。秦言毕。若 <lb n="0157c08" ed="T"/>闻荼字。即知诸法毕不可得。若更有者荼字 <lb n="0157c09" ed="T"/>枝流。是则大意已标宗极。标谓章首。期谓 <lb n="0157c10" ed="T"/>剋终。何者。大意五略。初发大心期心大处。 <lb n="0157c11" ed="T"/>大处只是旨归三德。三德即是究竟荼義。终 <lb n="0157c12" ed="T"/>谓旨归。旨归三德即是自他万行所至。故云 <lb n="0157c13" ed="T"/>至极。善始等者令亦善也。始谓大意终谓 <lb n="0157c14" ed="T"/>旨归。自他始终修证妙法。无不在此十章 <lb n="0157c15" ed="T"/>之内。乃至七善咸在其中。生起中初释生起 <lb n="0157c16" ed="T"/>義。生起者何只是次第。次至理下明通别。理 <lb n="0157c17" ed="T"/>本无生亦无宰主。以有自他因果事故。故 <lb n="0157c18" ed="T"/>名因缘。释有通别。通者章章皆具生起二 <lb n="0157c19" ed="T"/>義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="beg0157006" n="0157006"/>别<anchor xml:id="end0157006"/>者。生在前章谓能生于後。起在後 <lb n="0157c20" ed="T"/>章谓後从前起。缘由等者释二异名。生起 <lb n="0157c21" ed="T"/>亦名缘由趣次。谓前章为後章缘由。後章 <lb n="0157c22" ed="T"/>为前章趣次。此从别也。若从通者章章无 <lb n="0157c23" ed="T"/>非缘由趣次。与生起義同故云亦复如是。 <lb n="0157c24" ed="T"/>故婆沙问。生起何别。答。二義同是有为法故 <lb n="0157c25" ed="T"/>无有差别。若作别者。生是因義起是果義。 <lb n="0157c26" ed="T"/>如从因生果果复为因而生後果。故此大 <lb n="0157c27" ed="T"/>意虽最居首。亦由不了无明为因。生今 <lb n="0157c28" ed="T"/>了知故云开觉。始自发心终至大处意在 <lb n="0157c29" ed="T"/>开觉。应知婆沙与今通异。所谓下明生起 <pb n="0158a" xml:id="T46.1912.0158a" ed="T"/> <lb n="0158a01" ed="T"/>相。由于大意识止观名。既开觉已不复求 <lb n="0158a02" ed="T"/>于偏小涅槃。名不流动。不复更为三惑所 <lb n="0158a03" ed="T"/>染。名为大净。不动名止大净名观。此名通 <lb n="0158a04" ed="T"/>于自他因果。是故不即判其浅深。名为能 <lb n="0158a05" ed="T"/>诠体为所诠。由此名故知有所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="beg0158001" n="0158001"/>诠<anchor xml:id="end0158001"/>。故名 <lb n="0158a06" ed="T"/>为得非谓证得。体即摄法者。体谓实相实 <lb n="0158a07" ed="T"/>能兼权。是故权实摄一切法。所摄权实不 <lb n="0158a08" ed="T"/>出偏圆。故以偏圆判于权实。馀文可知。 <lb n="0158a09" ed="T"/>虽生起十章文且在于依解起行。故後三 <lb n="0158a10" ed="T"/>章略而不释<note place="inline">云云</note>。次只为下结生起意。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="beg0158002" n="0158002"/>此以<anchor xml:id="end0158002"/> <lb n="0158a11" ed="T"/>十章而生起者。只为不达真无生起。是 <lb n="0158a12" ed="T"/>故说于十章生起。旨归虽是无生无起。亦 <lb n="0158a13" ed="T"/>由生起至无生起。故无生起从九章生。故 <lb n="0158a14" ed="T"/>前文云通是生起。若契理已无复十章。旨 <lb n="0158a15" ed="T"/>归尙亡况复前九。故云心行处灭等。又非但 <lb n="0158a16" ed="T"/>由有生起得无生起。亦由无生得有于 <lb n="0158a17" ed="T"/>生。如契秘藏遍应法界。次分别者。始从 <lb n="0158a18" ed="T"/>真俗终至横竖。略以十门分别十章。初云 <lb n="0158a19" ed="T"/>十章功德等者。明分别意。若无十门分别 <lb n="0158a20" ed="T"/>十章。恐人不知十章豐富。如囊中宝等者。 <lb n="0158a21" ed="T"/>譬分别意也。十意義富如囊有宝。诸门分 <lb n="0158a22" ed="T"/>别如探示人。大论六十五云。若不取相 <lb n="0158a23" ed="T"/>以无著心说有九种。令他读持能正忆念。 <lb n="0158a24" ed="T"/>一者照了。不知令知故。二者开出。如开宝 <lb n="0158a25" ed="T"/>藏随意取用。三者指示。如视不明指示好 <lb n="0158a26" ed="T"/>醜。小乘眼智不明指示道及非道。四者分 <lb n="0158a27" ed="T"/>别。谓世出世。五者显现。或时毁善以助不 <lb n="0158a28" ed="T"/>善。贵令众生得开解故。六者说法。说<persName>佛</persName>意 <lb n="0158a29" ed="T"/>趣。七者解释。如囊有宝繫口人则不知。应 <pb n="0158b" xml:id="T46.1912.0158b" ed="T"/> <lb n="0158b01" ed="T"/>为解<persName>佛</persName>经囊释其道理。八者析重令轻。种 <lb n="0158b02" ed="T"/>种譬喩令易解故。九者浅易。如水难度派 <lb n="0158b03" ed="T"/>令易度。般若水深能令浅易。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="beg0158003" n="0158003"/>今<anchor xml:id="end0158003"/>文虽引 <lb n="0158b04" ed="T"/>探囊一文。意尽含于馀之八義。说者应须且 <lb n="0158b05" ed="T"/>释八意。次正释分别。初从<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>今<anchor xml:id="end_6"/>十章去征 <lb n="0158b06" ed="T"/>列。次从初八章去答释。释中云即俗而真等 <lb n="0158b07" ed="T"/>者。应云初七及以第九。从多逐便故云初 <lb n="0158b08" ed="T"/>八。八非真证故名为俗。即此俗体性本是 <lb n="0158b09" ed="T"/>真。故云即俗而真。所感果报是界外俗。俗 <lb n="0158b10" ed="T"/>由真证证体起用用即是俗。故云即真而 <lb n="0158b11" ed="T"/>俗。观是圣法依法入观。故云圣默。義通住 <lb n="0158b12" ed="T"/>前一切凡夫。正观一分是定等者。或云止观 <lb n="0158b13" ed="T"/>于義实通。然与列章名目不便。前列章云 <lb n="0158b14" ed="T"/>正修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="beg0158004" n="0158004"/>止<anchor xml:id="end0158004"/>观。今略修止但云正观。正修不 <lb n="0158b15" ed="T"/>出止观二法。有止属定有观属慧。慧兼 <lb n="0158b16" ed="T"/>馀章。馀章之中若约解边非无止義。幷属 <lb n="0158b17" ed="T"/>于解。解即观收。果报在当故属解摄。果报 <lb n="0158b18" ed="T"/>属果者。文阙起教亦在果收。大意至起教 <lb n="0158b19" ed="T"/>是目者。亦随语便。准理应云初五章及起 <lb n="0158b20" ed="T"/>教是目。目譬于解。前之五章即自行目。起教 <lb n="0158b21" ed="T"/>一章令他生目。方便至果报是足者。足譬 <lb n="0158b22" ed="T"/>于行。方便正观有功用行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="beg0158005" n="0158005"/>果<anchor xml:id="end0158005"/>报位在初住 <lb n="0158b23" ed="T"/>已上。无功用行。自然作意虽少不同同属 <lb n="0158b24" ed="T"/>于行。若准第五卷初云前六重是解。是则方 <lb n="0158b25" ed="T"/>便亦属解收。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>今<anchor xml:id="end_7"/>以方便得为行始且判 <lb n="0158b26" ed="T"/>属行。大意至正观是共等者。位虽在凡義 <lb n="0158b27" ed="T"/>通深浅故名为共。以从初住至等觉来 <lb n="0158b28" ed="T"/>犹名正观。从勝立名。名为果报及起教等。 <lb n="0158b29" ed="T"/>是故此二不共下凡唯在圣位故名不共。 <pb n="0158c" xml:id="T46.1912.0158c" ed="T"/> <lb n="0158c01" ed="T"/>言通别者。通谓通于因果自他。别谓别在 <lb n="0158c02" ed="T"/>八章相别。言横竖者。体相一章正辨深浅 <lb n="0158c03" ed="T"/>故名为<anchor xml:id="fxT46p0158c01"/>竖。馀八望体一往为横。当位委论 <lb n="0158c04" ed="T"/>不无同异。唯有释名一向是横。馀兼横竖。 <lb n="0158c05" ed="T"/>如大意一一往则横。若以发心望于果报。 <lb n="0158c06" ed="T"/>岂非<anchor xml:id="fxT46p0158c02"/>竖耶。摄法六门门门相望此则是横。 <lb n="0158c07" ed="T"/>当门自论门门皆<anchor xml:id="fxT46p0158c03"/>竖。偏圆五门门门相望。可 <lb n="0158c08" ed="T"/>得是横。当门仍<anchor xml:id="fxT46p0158c04"/>竖。方便五科。科科相望。亦 <lb n="0158c09" ed="T"/>得名<anchor xml:id="fxT46p0158c05"/>竖。当科仍横。如先具缘次方诃欲。 <lb n="0158c10" ed="T"/>欲入正观方须弃盖。盖去进道随患而调。 <lb n="0158c11" ed="T"/>虽具四科必须五法。约此次第故名为 <lb n="0158c12" ed="T"/>竖。一一五中如衣望食以色望声幷无深 <lb n="0158c13" ed="T"/>浅。馀科亦然故不名<anchor xml:id="fxT46p0158c06"/>竖。正观一往虽名为 <lb n="0158c14" ed="T"/>横。始从五品终至六根。通属正观義当于 <lb n="0158c15" ed="T"/><anchor xml:id="fxT46p0158c07"/>竖。果报当位此即是横。始自初住终至等 <lb n="0158c16" ed="T"/>觉。此则是<anchor xml:id="fxT46p0158c08"/>竖。起教一章遍施教网随缘益 <lb n="0158c17" ed="T"/>他此则名横。经历五味过现入当亦名为 <lb n="0158c18" ed="T"/>竖。次料简者。初问中言略指等者。若以此 <lb n="0158c19" ed="T"/>文是大师料简。不应将<anchor xml:id="nkr_note_add_0158c1901" n="0158c1901"/><anchor xml:id="beg0158c1901" n="0158c1901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0158c1901"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0158c1902" n="0158c1902"/><anchor xml:id="beg0158c1902" n="0158c1902"/>商<anchor xml:id="end0158c1902"/>略。以为略指。 <lb n="0158c20" ed="T"/>以此<anchor xml:id="nkr_note_add_0158c2001" n="0158c2001"/><anchor xml:id="beg0158c2001" n="0158c2001"/>商<anchor xml:id="end0158c2001"/>略属章安序。以对大师章初大意 <lb n="0158c21" ed="T"/>为料简者。義甚不便。况<anchor xml:id="nkr_note_add_0158c2101" n="0158c2101"/><anchor xml:id="beg0158c2101" n="0158c2101"/>商<anchor xml:id="end0158c2101"/>略中文无不定。 <lb n="0158c22" ed="T"/>故彼文云。略述<persName>佛</persName>经粗彰圆意。次引无量 <lb n="0158c23" ed="T"/>義以明渐次。明渐次竟即云今置渐论 <lb n="0158c24" ed="T"/>顿。与下答文云别则略指三门義复不便。 <lb n="0158c25" ed="T"/>今谓文中虽无私谓之言。此是章安私料简 <lb n="0158c26" ed="T"/>也。即指辨差略释三门以为此问。虽在序 <lb n="0158c27" ed="T"/>中義兼于正。故第一本未有序文。亦于文 <lb n="0158c28" ed="T"/>初列三止观。及大意中诸文多以三止观 <lb n="0158c29" ed="T"/>结。第二本初所以列者。即是先序师资所 <pb n="0159a" xml:id="T46.1912.0159a" ed="T"/> <lb n="0159a01" ed="T"/>传。章安著序合著序中。故料简中相对为 <lb n="0159a02" ed="T"/>问。故问三略与此大意同异云何。答有通 <lb n="0159a03" ed="T"/>别。通则略名与大意一。如分别中云。大意 <lb n="0159a04" ed="T"/>略馀八廣。别则不尔。略则三种止观不同。 <lb n="0159a05" ed="T"/>大意唯明圆顿止观。三中之一故云一顿。 <lb n="0159a06" ed="T"/>勿谓三外别立一也。若别立者则有多妨。 <lb n="0159a07" ed="T"/>一者成天台不禀南嶽。二者大意与八章 <lb n="0159a08" ed="T"/>成别。大意望八但有廣略不应别故。三 <lb n="0159a09" ed="T"/>者当文自相违妨。四谛四弘十种发心只约 <lb n="0159a10" ed="T"/>四教。如何三外别立一耶。若大意一顿于馀 <lb n="0159a11" ed="T"/>章。何故释名得有绝待圆伊三德。显体之中 <lb n="0159a12" ed="T"/>不次第教眼智境界不思议得。偏圆五章章 <lb n="0159a13" ed="T"/>章立顿。二十五法法法圆解。正观十境俱 <lb n="0159a14" ed="T"/>不思议。无缘慈悲安心法性。不次第破一心 <lb n="0159a15" ed="T"/>通塞。无作道品正助合行。離爱无著位登初 <lb n="0159a16" ed="T"/>住。如此等文悉皆明顿。如何却谓以为渐 <lb n="0159a17" ed="T"/>耶。若云大意唯一顿者。如何文内复明四 <lb n="0159a18" ed="T"/>教。具如四弘文後料简。次下诸问幷是大师 <lb n="0159a19" ed="T"/>料简所传。初问中云约教论显等者。以三 <lb n="0159a20" ed="T"/>观名与八教中三教名同。藏等四教在渐 <lb n="0159a21" ed="T"/>中摄。除藏等四唯顿等四。是故但以密教 <lb n="0159a22" ed="T"/>对难馀三三观之教既是显教。显密俱教俱 <lb n="0159a23" ed="T"/>可修观。亦应约秘修密观耶。是故读者 <lb n="0159a24" ed="T"/>至此。应知顿等三观与八教中顿等三异。 <lb n="0159a25" ed="T"/>以彼八教但在乳等四时教故。今此三文俱 <lb n="0159a26" ed="T"/>缘圆理。答意分二今不论密。次问者。分显 <lb n="0159a27" ed="T"/>密异许如向辨。故云分门可尔。任我所问 <lb n="0159a28" ed="T"/>须论密观为得不耶。次答中先立二门谓 <lb n="0159a29" ed="T"/>得不得。次从教是下正答。初正约化主论 <pb n="0159b" xml:id="T46.1912.0159b" ed="T"/> <lb n="0159b01" ed="T"/>得不得。密属圣人圣能双益。<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>今<anchor xml:id="end_8"/>论凡师故 <lb n="0159b02" ed="T"/>缺于密。故修观者无密益義。故云听者因 <lb n="0159b03" ed="T"/>何作观。次或得下義立于得。位虽在凡凡 <lb n="0159b04" ed="T"/>师多种。五品已下犹名不得。六根净位虽 <lb n="0159b05" ed="T"/>无三轮口密之益。能传妙音遍大千界。不 <lb n="0159b06" ed="T"/>同<persName>佛</persName>化故云能传。禀教之人仍无密益。次 <lb n="0159b07" ed="T"/>从若修观者去。约所化者论得不得。先明 <lb n="0159b08" ed="T"/>不得故云发所修显。显谓顿等三止观也。 <lb n="0159b09" ed="T"/>禀教之人不合修密故云不发不修者。况 <lb n="0159b10" ed="T"/>复密教所诠同显。则无别立修密观義。故 <lb n="0159b11" ed="T"/>云不修。次发夙习去。约所化者義立于得。 <lb n="0159b12" ed="T"/>如修生灭而发无作。显露不定似密不定。 <lb n="0159b13" ed="T"/>義立密观故云得论。问初浅後深是渐者。 <lb n="0159b14" ed="T"/>通总而论。善恶乃至达常住来通得名渐。 <lb n="0159b15" ed="T"/>答是不定者。理深事浅约四悉说。亦可约 <lb n="0159b16" ed="T"/>渐辗转相望互为深浅。问小乘亦是等者。重 <lb n="0159b17" ed="T"/>难前答。小乘亦是<persName>如来</persName>初说。何意言非。此 <lb n="0159b18" ed="T"/>中有两褈难意。一难大小俱是<persName>佛</persName>说。何故独 <lb n="0159b19" ed="T"/>云三是小非。二难小乘为大之渐。三既云 <lb n="0159b20" ed="T"/>是小何独非。答意者。小有二義。若约教道 <lb n="0159b21" ed="T"/>犹为大隔。是故云非。法在渐初人元知大。 <lb n="0159b22" ed="T"/>从微至著尙摄人天。约斥夺说以小为 <lb n="0159b23" ed="T"/>非。據未开权不知实者。是故渐中乃至毫 <lb n="0159b24" ed="T"/>善咸属于大。故得名为从微至著。问示三 <lb n="0159b25" ed="T"/>文者等者。问示处中许示三文。此三文者 <lb n="0159b26" ed="T"/>为是何等。先双定之。色为是门色为非 <lb n="0159b27" ed="T"/>门。若是门者下双难也。先难是门。门名能 <lb n="0159b28" ed="T"/>通实相成所。何名为门。若非门者下次难 <lb n="0159b29" ed="T"/>非门。色名中道道名能通。能通即门何名 <pb n="0159c" xml:id="T46.1912.0159c" ed="T"/> <lb n="0159c01" ed="T"/>非门。次答中意者。文是色法色亦实相。文若 <lb n="0159c02" ed="T"/>是门。门为法界。法界即实。故云幷是。从众 <lb n="0159c03" ed="T"/>生多顚倒去。释门所以。以文为色作能通 <lb n="0159c04" ed="T"/>门者。但为众生迷于实理故名文为门。于 <lb n="0159c05" ed="T"/>文见理文即实相。有何能所。是故却照文 <lb n="0159c06" ed="T"/>之与门无非三谛。文即俗谛非文即真。双 <lb n="0159c07" ed="T"/>非即是第一義谛。观门为三例亦可见。如 <lb n="0159c08" ed="T"/>是观时文门岂别。俱名能通幷是所至。言 <lb n="0159c09" ed="T"/>顚倒者。顚即顶也。顶坠于下故名顚倒。廣 <lb n="0159c10" ed="T"/>雅云。顚倒也。论语註云。顚沛僵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="beg0159001" n="0159001"/>仆<anchor xml:id="end0159001"/>也。次解 <lb n="0159c11" ed="T"/>释中言囊括等者。囊者袋也。故字统云。有 <lb n="0159c12" ed="T"/>底曰囊。无底曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="beg0159002" n="0159002"/>橐<anchor xml:id="end0159002"/>使风具也。非今文 <lb n="0159c13" ed="T"/>意。括者结也。塞也。关闭也。囊有括结收于 <lb n="0159c14" ed="T"/>一囊。章有大意揽于始末。释名为始旨归 <lb n="0159c15" ed="T"/>为末。故知大意如囊有括盛持结束十章 <lb n="0159c16" ed="T"/>之法。冠戴初後者。冠首饰也。平声呼之。周 <lb n="0159c17" ed="T"/>礼云。在首曰冠。亦可去声谓冠于首。故 <lb n="0159c18" ed="T"/>知大意冠十章首。冠初如冠冠于身。戴後 <lb n="0159c19" ed="T"/>如身戴于冠。大意有发心故冠初。大意有 <lb n="0159c20" ed="T"/>旨归故戴後。既通初後故云意缓。有人云。 <lb n="0159c21" ed="T"/>冠象于天戴象于地。此大意章亦如天地 <lb n="0159c22" ed="T"/>覆载其间。若作此释应改为载字。今从前 <lb n="0159c23" ed="T"/>释故不须改。撮下九廣以为五略。示九 <lb n="0159c24" ed="T"/>章旨故云大意。又九章皆大略述彼意故 <lb n="0159c25" ed="T"/>云大意。故此五略皆大为名。前是共释。次 <lb n="0159c26" ed="T"/>是别释。若共若别悉可以喩囊括故也。生 <lb n="0159c27" ed="T"/>起中云云何至下化者。五章虽复发心居 <lb n="0159c28" ed="T"/>初。亦缘众生而为誓境。凡小昏倒不自觉 <lb n="0159c29" ed="T"/>知。菩萨劝捨故云令悟。云何至三昧者。虽 <pb n="0160a" xml:id="T46.1912.0160a" ed="T"/> <lb n="0160a01" ed="T"/>复期心五百由旬。望宝所路不肯进趣。是 <lb n="0160a02" ed="T"/>故劝行四种三昧。云何至其心者。发心不 <lb n="0160a03" ed="T"/>唯求实报果无明分尽。此果自获。以发心 <lb n="0160a04" ed="T"/>之人情多昧旨。故说果报而慰悦之。为令 <lb n="0160a05" ed="T"/>初心闻而策进。故大经第二<name role="" type="person">纯陀</name>难文殊 <lb n="0160a06" ed="T"/>作贫女譬云。譬如贫女无有居家救护之 <lb n="0160a07" ed="T"/>者加复病苦饥渴所逼。遊行乞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="beg0160001" n="0160001"/>丐<anchor xml:id="end0160001"/>止他客 <lb n="0160a08" ed="T"/>舍寄生一子。是客舍主驱逐令去。多为 <lb n="0160a09" ed="T"/>蚊虻蜂螫毒虫之所噆食。经遊恒河抱儿 <lb n="0160a10" ed="T"/>而度。于是母子遂共俱没。如是女人慈念功 <lb n="0160a11" ed="T"/>德。命终之後生于梵天。虽不求梵天梵天 <lb n="0160a12" ed="T"/>自应。章安释云。如譬无缘慈。生子譬圆解。 <lb n="0160a13" ed="T"/>论其始终应具六慈。生天即分真究竟慈 <lb n="0160a14" ed="T"/>也。章安通以慈等对之。若准彼大经意一 <lb n="0160a15" ed="T"/>一细合者。无功德法财故名为贫。理慈柔 <lb n="0160a16" ed="T"/>和故名为女。未契实理名无居家。未有 <lb n="0160a17" ed="T"/>万行名无救护。具足八苦故云病苦。又无 <lb n="0160a18" ed="T"/>定慧名饥渴所逼。五尘求解。名遊行乞丐 <lb n="0160a19" ed="T"/>方便解起名寄止他舍。因发圆解名为寄 <lb n="0160a20" ed="T"/>生。权不受实名为令去。犹具见思名蚊虻 <lb n="0160a21" ed="T"/>等。涉历二死名遊恒河。不捨圆解名抱 <lb n="0160a22" ed="T"/>儿而度。真解生时似解先谢名为俱没。承本 <lb n="0160a23" ed="T"/>解力名慈功德。真证开发名生梵天。言妙 <lb n="0160a24" ed="T"/>报者。通途始从初住已去乃至等觉。今文 <lb n="0160a25" ed="T"/>且指初住。亦有众生不闻初住妙报功德。 <lb n="0160a26" ed="T"/>谓唐丧其功故说妙报而慰悦之。云何裂 <lb n="0160a27" ed="T"/>大网至出笼者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="beg0160002" n="0160002"/>破<anchor xml:id="end0160002"/>谓裂破。既感果报设 <lb n="0160a28" ed="T"/>教利人破他疑网虽本为开众生智眼实 <lb n="0160a29" ed="T"/>機未显。如法花前众生于教权实空有事 <pb n="0160b" xml:id="T46.1912.0160b" ed="T"/> <lb n="0160b01" ed="T"/>理互迷。若为判已开权显实使权实不滥。 <lb n="0160b02" ed="T"/>令识教本意。破执教疑网达一理无外。 <lb n="0160b03" ed="T"/>了法门大体知众教有归。闻雪谓冷至动 <lb n="0160b04" ed="T"/>等者。引证执教迷旨之人。故大经十三云。 <lb n="0160b05" ed="T"/>于<persName>佛</persName>法中窃取少分。虚妄计有常乐我净。 <lb n="0160b06" ed="T"/>如生盲人不识乳色。便问他言。乳为何似。 <lb n="0160b07" ed="T"/>他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者如 <lb n="0160b08" ed="T"/>贝声耶。答言不也。复问。何似。答言。如稻米 <lb n="0160b09" ed="T"/>䴲。盲人复言。如稻米䴲色柔软耶。答言。不 <lb n="0160b10" ed="T"/>也。盲人复言。稻米䴲者复何所似。答言。如 <lb n="0160b11" ed="T"/>雪。盲人复问。如雪冷耶。答言。不也。盲人复 <lb n="0160b12" ed="T"/>问。为何所似。答言。如鹤。盲人复言。如鹤 <lb n="0160b13" ed="T"/>动耶。答言。不也。盲人虽闻如是四说。终不 <lb n="0160b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="beg0160003" n="0160003"/>能见乳之真色。外道亦然。虽闻四名终 <lb n="0160b15" ed="T"/>不<anchor xml:id="end0160003"/>能识常乐我净言旨所归。如彼盲人迷 <lb n="0160b16" ed="T"/>乳真色。今迷教者例说可知。今融通等者。 <lb n="0160b17" ed="T"/>理本无说说必被機。四悉四门诸观诸谛适 <lb n="0160b18" ed="T"/>时利物未及通方。便各计一隅情执未 <lb n="0160b19" ed="T"/>破。今为融会重疑飒然。如繫鸟在笼情无 <lb n="0160b20" ed="T"/>所适。解执滞结开权教笼。如遊太虚纵 <lb n="0160b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="beg0160004" n="0160004"/>廣<anchor xml:id="end0160004"/>无碍。令有智盲者纵未识乳。且不各执 <lb n="0160b22" ed="T"/>贝等起诤。云何归大处至自在者。化物既 <lb n="0160b23" ed="T"/>周归于秘藏。秘藏之体无始终等。无始而 <lb n="0160b24" ed="T"/>始。始修三观。无终而终终至三德。无塞而 <lb n="0160b25" ed="T"/>塞假名三障。无通而通假名三德。初文是 <lb n="0160b26" ed="T"/>理法。若知已下是修得。若得此意何但至 <lb n="0160b27" ed="T"/>果自在无碍。因时体解始终无二。为谭大 <lb n="0160b28" ed="T"/>意故总言之。文意只在前之二略。生起五 <lb n="0160b29" ed="T"/>略显十廣者对显也。生起五略彰十次第。 <pb n="0160c" xml:id="T46.1912.0160c" ed="T"/> <lb n="0160c01" ed="T"/>五十不出自行因果化他能所。註云云者 <lb n="0160c02" ed="T"/>未尽之貌。云者言也。说文云。象雲气在天 <lb n="0160c03" ed="T"/>迴转之形。言之在口如雲润物。廣雅云。云 <lb n="0160c04" ed="T"/>者有也。下文尙有如雲之言。</p> <lb n="0160c05" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="beg0160005" n="0160005"/>之二<anchor xml:id="end0160005"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0160c06" ed="T"/> <lb n="0160c07" ed="T"/> <lb n="0160c08" ed="T"/><cb:juan n="001c" fun="open"><cb:mulu n="1c" type="卷">第一之三</cb:mulu><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="beg0160006" n="0160006"/>一之三<anchor xml:id="end0160006"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0160c09" ed="T"/> <lb n="0160c10" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="beg0160007" n="0160007"/>唐<anchor xml:id="end0160007"/>毘陵沙门湛然述</byline> <lb n="0160c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0160c1101">次廣解中言方言者。唐梵二方言音不同。 <lb n="0160c12" ed="T"/>次简非中初简心者。凡厥有情皆悉堪发。 <lb n="0160c13" ed="T"/>是故但简积聚草木。二虽名心无此发故。 <lb n="0160c14" ed="T"/>以诸众生无始横计。指此横计即可发故。 <lb n="0160c15" ed="T"/>道亦有去次简道也。道名既通须以诸非 <lb n="0160c16" ed="T"/>简之令是。今略为十幷是所拣。心是能行 <lb n="0160c17" ed="T"/>道是能通。如世间路。人是能行路是能通。 <lb n="0160c18" ed="T"/>言通别者但是能通皆名为道。别而言之 <lb n="0160c19" ed="T"/>如尔雅云。一达名道路长远故。二达名岐 <lb n="0160c20" ed="T"/>旁。三达曰剧旁。四达曰衢。五达曰康。六 <lb n="0160c21" ed="T"/>达曰莊。七达曰剧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="beg0160008" n="0160008"/>骖<anchor xml:id="end0160008"/>。八达曰崇期。九达 <lb n="0160c22" ed="T"/>曰逵。今十非心通名道者。路长远故。亦 <lb n="0160c23" ed="T"/>可趣别如彼逵故。若其心念念下别释十 <lb n="0160c24" ed="T"/>非。皆云念念者。谓约强盛判属彼道。初 <lb n="0160c25" ed="T"/>贪嗔痴其相最甚故名为专用止不息名 <lb n="0160c26" ed="T"/>摄不还。用观不破名拔不出。又恣缘外境 <lb n="0160c27" ed="T"/>故摄不还。内心驰流故拔不出。约大分说 <lb n="0160c28" ed="T"/>日增月甚。據理应云念念增甚。境强心重 <lb n="0160c29" ed="T"/>判属上品。意三行七故成十恶。下去准知。 <pb n="0161a" xml:id="T46.1912.0161a" ed="T"/> <lb n="0161a01" ed="T"/>言五扇提罗等者。未曾有经下卷云。昔五比 <lb n="0161a02" ed="T"/>丘懒惰懈怠不修经书。时世穀贵为人所 <lb n="0161a03" ed="T"/>轻不供养之。五人议曰。夫人生计随其形 <lb n="0161a04" ed="T"/>仪。人命至重不可守死。各共乞求。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="beg0161001" n="0161001"/>办<anchor xml:id="end0161001"/>具 <lb n="0161a05" ed="T"/>绳床坐旷野中。扫洒莊严依次而坐。外形 <lb n="0161a06" ed="T"/>似禅内思邪浊。见者谓圣。因此招供饱足 <lb n="0161a07" ed="T"/>有馀。有一女人名曰提韦。闻之心喜莊严 <lb n="0161a08" ed="T"/>往诣礼供请还。五人便许。提韦有十顷园林 <lb n="0161a09" ed="T"/>流泉浴池堂舍供养令住终身。五人又念。 <lb n="0161a10" ed="T"/>夫人生计种种方宜求觅财物。虽受施主如 <lb n="0161a11" ed="T"/>是供给日富岁贫。迭差一人遊诸聚落。宣 <lb n="0161a12" ed="T"/>告众人。彼四比丘成阿罗汉种种称歎。诸 <lb n="0161a13" ed="T"/>人闻已赍持供养。如是多年。提韦直心供养 <lb n="0161a14" ed="T"/>福故。经八千劫偿其施主。虽复为人诸根 <lb n="0161a15" ed="T"/>暗钝。无男女根名为石女。经尔所劫偿施 <lb n="0161a16" ed="T"/>主已。<persName>佛</persName>告匿王。时提韦者今皇后是。五比 <lb n="0161a17" ed="T"/>丘者随从担舆五人者是。王曰。何故只四人 <lb n="0161a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="beg0161002" n="0161002"/>耶<anchor xml:id="end0161002"/><persName>佛</persName>告。其一人者常在宫中修治厕溷。夫 <lb n="0161a19" ed="T"/>人闻已身毛为竖。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="beg0161003" n="0161003"/>夫<anchor xml:id="end0161003"/>人福德所致。善者受 <lb n="0161a20" ed="T"/>报恶者受殃。<persName>佛</persName>解喩已。夫人曰。何当罪毕 <lb n="0161a21" ed="T"/>唯愿说之。<persName>佛</persName>令唤宫中除粪者来。须臾将 <lb n="0161a22" ed="T"/>至<persName>佛</persName>前立已。<persName>佛</persName>言。安稳快乐无苦不耶。五 <lb n="0161a23" ed="T"/>人怒曰。<persName>佛</persName>不知时。昼夜勤苦鞭打不息。有 <lb n="0161a24" ed="T"/>何乐哉。<persName>佛</persName>岂不知如此事耶。为更问人。 <lb n="0161a25" ed="T"/><persName>佛</persName>言。今身之苦为比前世苦耶。罪犹未毕 <lb n="0161a26" ed="T"/>应当忏悔修善補过。五人闻已忿怒背<persName>佛</persName>。 <lb n="0161a27" ed="T"/>不听<persName>佛</persName>语。<persName>佛</persName>又化身向其前立如前慰谕。 <lb n="0161a28" ed="T"/>如是四方四维上下皆见于<persName>佛</persName>。称冤大唤何 <lb n="0161a29" ed="T"/>见逼耶。<persName>佛</persName>摄化已告众人言。夫罪有二种。 <pb n="0161b" xml:id="T46.1912.0161b" ed="T"/> <lb n="0161b01" ed="T"/>一者业障。二者报障。提罗具二故不受化。 <lb n="0161b02" ed="T"/>夫人见已语五人曰。自今已後任意东西。 <lb n="0161b03" ed="T"/>五人曰。我等何愆而被驱弃。愿恕使役再三 <lb n="0161b04" ed="T"/>不肯。皇后白<persName>佛</persName><persName>佛</persName>言。时满当去。罗雲闻之 <lb n="0161b05" ed="T"/>曰。我是小人不堪信施欲捨道还家。<persName>佛</persName> <lb n="0161b06" ed="T"/>言。不然。如饱食过度。智者诣医吐其宿 <lb n="0161b07" ed="T"/>食。无智之人谓是鬼媚。消费家财宿食不 <lb n="0161b08" ed="T"/>消。命终已後生地狱中受种种苦。<persName>佛</persName>告罗 <lb n="0161b09" ed="T"/>云。汝畏罪还家如彼无智。是故智者常近 <lb n="0161b10" ed="T"/>明师。故知无德受供如彼提罗。行火途者 <lb n="0161b11" ed="T"/>四解脱经以三涂名火血刀也。途道也。作 <lb n="0161b12" ed="T"/>此涂者误。小狱通寒热大狱唯在热。且从 <lb n="0161b13" ed="T"/>热说故云火途。欲多眷属等者。夫畜类者多 <lb n="0161b14" ed="T"/>爱群聚。是故破戒兼好眷属之所感也。吞 <lb n="0161b15" ed="T"/>流等者。欲他归己如海吞流。欲己摄他 <lb n="0161b16" ed="T"/>如火焚薪。通具三毒贪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="beg0161004" n="0161004"/>痴<anchor xml:id="end0161004"/>为本。今从通 <lb n="0161b17" ed="T"/>说故云十恶。馀文例说。如调达者具如大 <lb n="0161b18" ed="T"/>经大论及诸律文。今且略依大论附诸文 <lb n="0161b19" ed="T"/>意。谓教王害父而为新王。我当害<persName>佛</persName>而为 <lb n="0161b20" ed="T"/>新<persName>佛</persName>。依于修陀得有漏通。为诱王故。化 <lb n="0161b21" ed="T"/>为小儿坐王膝上。王因以唾饴其口中。害 <lb n="0161b22" ed="T"/>莲花尼推山压<persName>佛</persName>。具三十相唯少白毫千 <lb n="0161b23" ed="T"/>辐而已。便以铁轮烧令极热。用印足下 <lb n="0161b24" ed="T"/>作千辐文。足热肿痛苦不可忍。阿难白<persName>佛</persName>。 <lb n="0161b25" ed="T"/>我兄如是愿为救护。<persName>世尊</persName>怜愍。至其住房 <lb n="0161b26" ed="T"/>以手摩之。苦痛即除。谓<persName>世尊</persName>曰。<name role="" type="person">净饭王</name>种 <lb n="0161b27" ed="T"/>如此道術足得养身。後平复已从<persName>佛</persName>索众。 <lb n="0161b28" ed="T"/><persName>佛</persName>诃之曰。痴人无知我尙不以众付身子 <lb n="0161b29" ed="T"/>及目连等。况汝痴人食人涕唾。因兹结恨 <pb n="0161c" xml:id="T46.1912.0161c" ed="T"/> <lb n="0161c01" ed="T"/>别构五法以诱<persName>佛</persName>众。言五法者。婆沙云。一 <lb n="0161c02" ed="T"/>粪扫衣。二常乞食。三一坐食。四常露坐。五不 <lb n="0161c03" ed="T"/>受盐及以五味。与正理不同。正理云。一不 <lb n="0161c04" ed="T"/>受五味。二断肉。三断盐。四不受割截衣。五 <lb n="0161c05" ed="T"/>不居聚落边寺。<persName>佛</persName>在王舍有因缘集僧。 <lb n="0161c06" ed="T"/>调达从座起行五法舍罗雲。忍此五事者。 <lb n="0161c07" ed="T"/>是毘尼。时有五百新学无智捉筹。阿难从 <lb n="0161c08" ed="T"/>座起谁忍此五事非法非毘尼。调达语五 <lb n="0161c09" ed="T"/>百。不须<persName>佛</persName>及僧。便将往伽耶自共作羯磨。 <lb n="0161c10" ed="T"/>时诸比丘以此事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。痴人消灭善 <lb n="0161c11" ed="T"/>心在于泥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="beg0161005" n="0161005"/>犁<anchor xml:id="end0161005"/>一劫不救。我不见彼有少 <lb n="0161c12" ed="T"/>善心如毛发许。身子目连往<name role="" type="person">伽耶山</name>。调达慰 <lb n="0161c13" ed="T"/>曰。善来弟子。先虽不忍今者忍耶。虽後亦 <lb n="0161c14" ed="T"/>善。告身子言。为众说法。我今背痛便右脇 <lb n="0161c15" ed="T"/>卧。目连现通身子说法。将此五百从座起 <lb n="0161c16" ed="T"/>去。卧起失众而生嗔恚<note place="inline">云云</note>。若论造逆罪 <lb n="0161c17" ed="T"/>在阿鼻。且據诱众边故云畜牲心。又如 <lb n="0161c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="beg0161006" n="0161006"/>云<anchor xml:id="end0161006"/>难陀示欲身子示嗔调达示痴。且约痴 <lb n="0161c19" ed="T"/>边即属畜牲。复言六畜者。以六摄尽故也。 <lb n="0161c20" ed="T"/>所言六者。郑玄註礼云。牛马羊犬豕鸡。亦 <lb n="0161c21" ed="T"/>可且據家养者言之。从相啖边故云血 <lb n="0161c22" ed="T"/>途。四远八方等者。尔雅云。四极远者。东至 <lb n="0161c23" ed="T"/>泰远西至邠国。南至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="beg0161007" n="0161007"/>濮盆<anchor xml:id="end0161007"/>。北至祝栗。此 <lb n="0161c24" ed="T"/>极远也。博物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="beg0161008" n="0161008"/>志<anchor xml:id="end0161008"/>云。东九夷南六蛮。西七戎 <lb n="0161c25" ed="T"/>北八狄。次荒之国也。周礼八蛮六戎馀同博 <lb n="0161c26" ed="T"/>物。四维四方为八方。亦名八极。亦名八荒。 <lb n="0161c27" ed="T"/>歎名曰称。赞德曰扬。心推曰钦。口许曰 <lb n="0161c28" ed="T"/>咏。知己无德欲他拟圣。如摩揵提者。大 <lb n="0161c29" ed="T"/>论第二云。是人生时作偈难<persName>佛</persName>云。决定诸 <pb n="0162a" xml:id="T46.1912.0162a" ed="T"/> <lb n="0162a01" ed="T"/>法中横生种种想。悉捨为内灭云何说此 <lb n="0162a02" ed="T"/>道。<persName>佛</persName>答云非见闻知觉非持戒所得。亦非 <lb n="0162a03" ed="T"/>不见闻非不持戒得。如是论悉捨亦捨我 <lb n="0162a04" ed="T"/>我所。又难<persName>佛</persName>云。若非见闻等非持戒所得。 <lb n="0162a05" ed="T"/>亦非不见闻非不持戒得。如我心观察行 <lb n="0162a06" ed="T"/>哑法得道。<persName>佛</persName>答云。汝依邪见门我知汝痴 <lb n="0162a07" ed="T"/>道。若不见诸相汝尔时自哑。又第三云。摩 <lb n="0162a08" ed="T"/>揵提死。弟子移其屍著床上。向市中多人 <lb n="0162a09" ed="T"/>处唱。若有眼见摩揵提屍者。是人皆得淸 <lb n="0162a10" ed="T"/>净道。况礼拜供养者。时有多人信受。诸弟 <lb n="0162a11" ed="T"/>子闻是事已白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。小人眼见求淸净。 <lb n="0162a12" ed="T"/>如是无利无实道。诸结烦恼满心中。云何 <lb n="0162a13" ed="T"/>眼见得淸净。若有眼见得淸净。何用智慧 <lb n="0162a14" ed="T"/>功德宝。从被驱逼为名。故名刀途。不耐下 <lb n="0162a15" ed="T"/>人者。下字<note place="inline">去声</note>如鸱等者。鸱有力鸟也。俗呼 <lb n="0162a16" ed="T"/>为老鸱。尔雅云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="beg0162001" n="0162001"/>鸮<anchor xml:id="end0162001"/>类也。故法花疏譬盛壮 <lb n="0162a17" ed="T"/>憍。俗教尙云高以下为基贵以贱为本。自 <lb n="0162a18" ed="T"/>纵有德何必轻他。况己无德而欲勝彼。故 <lb n="0162a19" ed="T"/>知此等尙欲勝彼岂能下他。自摧己德名 <lb n="0162a20" ed="T"/>之为下。岂鸱高飞而勝孔雀。不以珍己使 <lb n="0162a21" ed="T"/>他皆卑。而外扬仁義礼智信者。以慈育物为 <lb n="0162a22" ed="T"/>仁。以德推迁为義。进退合仪为礼。权奇超 <lb n="0162a23" ed="T"/>拔为智。言可反复曰信。老子曰。失道而後 <lb n="0162a24" ed="T"/>德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後礼。 <lb n="0162a25" ed="T"/>失礼而後智。失智而後信。彼老子意以道 <lb n="0162a26" ed="T"/>为本信不可忘。道非出世意存五德。此中 <lb n="0162a27" ed="T"/>文意内德具备方成人道。慢强无德判属修 <lb n="0162a28" ed="T"/>罗。又據善心仍居下品。外扬五德本在轻 <lb n="0162a29" ed="T"/>他。修罗多种谓海岸海底等。如婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="beg0162002" n="0162002"/>雉<anchor xml:id="end0162002"/>等四。 <pb n="0162b" xml:id="T46.1912.0162b" ed="T"/> <lb n="0162b01" ed="T"/>各于海下二万由旬以为一宫。虽居止处 <lb n="0162b02" ed="T"/>殊必兼多福。方得生彼。人道中言悦痴心 <lb n="0162b03" ed="T"/>者。凡言痴者处善恶中。既不同于四趣之 <lb n="0162b04" ed="T"/>恶。又不及于诸天之善无出世因。且判属 <lb n="0162b05" ed="T"/>痴。若尔。与畜牲何别。答。畜兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="beg0162003" n="0162003"/>下<anchor xml:id="end0162003"/>品十恶 <lb n="0162b06" ed="T"/>痴兼诱众边强。若據无出世因六道乃为 <lb n="0162b07" ed="T"/>一槪。天道者此欲界天也。若地居业不必修 <lb n="0162b08" ed="T"/>定。今从勝说兼语空居。故关根尘不令 <lb n="0162b09" ed="T"/>出入。次于欲天别开欲主为魔罗道。民主 <lb n="0162b10" ed="T"/>心异故别开之。亦如梵王别为一有。上品 <lb n="0162b11" ed="T"/>十善兼一无遮报为魔王。性多嫉忌。未论 <lb n="0162b12" ed="T"/>身口外仪行事。意欲他从即属此道。然亦 <lb n="0162b13" ed="T"/>必须未到定力。方生彼境以为欲主。六合 <lb n="0162b14" ed="T"/>者天地四方颙颙者仰也。诗云。万人颙颙。尼 <lb n="0162b15" ed="T"/>揵者外道通名。三禅乐如石泉者。大论云。乐 <lb n="0162b16" ed="T"/>有二种。内乐外乐。内谓涅槃不从外尘。 <lb n="0162b17" ed="T"/>犹如石泉水自中生。梵行者乐亦复如是。 <lb n="0162b18" ed="T"/>论文别譬涅槃之乐。今通喩三禅乐亦内受。 <lb n="0162b19" ed="T"/>问既云色无色。何独指三禅。答。二界中乐 <lb n="0162b20" ed="T"/>不过三禅。夫求生天以乐为本。且擧此 <lb n="0162b21" ed="T"/>乐馀皆例之。善恶轮环等者。善通非想恶 <lb n="0162b22" ed="T"/>极无间。升而复沉故名为轮。无始无际喩 <lb n="0162b23" ed="T"/>之如环。破恶由净慧等者。由者藉也尔雅 <lb n="0162b24" ed="T"/>云。助也。三法辗转更相由藉。以浅助深推 <lb n="0162b25" ed="T"/>功在戒。二乘尙尔菩萨弥然。为护他故讥 <lb n="0162b26" ed="T"/>嫌则急。小乘自度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="beg0162004" n="0162004"/>性<anchor xml:id="end0162004"/>重则急。是故菩萨轻重 <lb n="0162b27" ed="T"/>等持。戒序云声闻小行尙自珍敬木叉。大士 <lb n="0162b28" ed="T"/>兼怀寧不精持戒品。今戒为行本犹是小 <lb n="0162b29" ed="T"/>乘。弃而不持大小俱失。次若心若道下。擧 <pb n="0162c" xml:id="T46.1912.0162c" ed="T"/> <lb n="0162c01" ed="T"/>略显廣以要摄多。一道之内非相无边。故 <lb n="0162c02" ed="T"/>云甚多。或开上合下等者明开合。上谓二 <lb n="0162c03" ed="T"/>乘。下谓修罗。文合二乘是故开下。谓开 <lb n="0162c04" ed="T"/>修罗从鬼畜出开上合下准说可知。法花 <lb n="0162c05" ed="T"/>云六趣。净名云五道。以由修罗开合故也。 <lb n="0162c06" ed="T"/>十是数方意如前说。次明用十心意中先 <lb n="0162c07" ed="T"/>标意。擧一种为语端等者。直言曰言。论议 <lb n="0162c08" ed="T"/>曰语。今评得失故名为语。端谓端首。首 <lb n="0162c09" ed="T"/>谓从强得名。从强非无馀念。临终受报 <lb n="0162c10" ed="T"/>复从强牵。故起一心非无馀九。十中随一 <lb n="0162c11" ed="T"/>故云一种。次如论下引证堕必从强。或先 <lb n="0162c12" ed="T"/>起去至混和者对是简非。先法。次譬。法 <lb n="0162c13" ed="T"/>中言先起等者。若未发心名为先非。後始 <lb n="0162c14" ed="T"/>发心乃为後是。此则正当显是之体。何得 <lb n="0162c15" ed="T"/>譬中名为幷浊。今此通简发心已後起非 <lb n="0162c16" ed="T"/>起是。故判属非。馀之二心理属非摄。又既 <lb n="0162c17" ed="T"/>云先是必有後非。若无後非。亦是一向显 <lb n="0162c18" ed="T"/>是之相。亦非简限。又幷起者岂有二心幷 <lb n="0162c19" ed="T"/>缘境耶。但约细念前後俱缘名为幷起。若 <lb n="0162c20" ed="T"/>粗久者判属前後。次譬象下。先譬。次合。合 <lb n="0162c21" ed="T"/>中二重初以内外合前三譬。内是外非。内 <lb n="0162c22" ed="T"/>外俱缘名为幷起。次直以非心合前内等。 <lb n="0162c23" ed="T"/>谓内非外非及以俱非。九缚一脱即是二边。 <lb n="0162c24" ed="T"/>为二边动故名为非。问。二文何别。答。前虽 <lb n="0162c25" ed="T"/>内外但譬内心。後云内外心境相对。故知 <lb n="0162c26" ed="T"/>前谓内心是非相对。今一向非内外相对。此 <lb n="0162c27" ed="T"/>幷一往从强偏说。究而言之必假和合方 <lb n="0162c28" ed="T"/>成非相。象字不应从人。次又九下别约四 <lb n="0162c29" ed="T"/>谛。于中初文直约四谛。生死涅槃即是苦 <pb n="0163a" xml:id="T46.1912.0163a" ed="T"/> <lb n="0163a01" ed="T"/>灭。次动不动即是集道。次有为下重约诸法。 <lb n="0163a02" ed="T"/>先列次从又九下树也。苦集同有为有漏 <lb n="0163a03" ed="T"/>苦虽先明若相对说。应云有为有漏是苦 <lb n="0163a04" ed="T"/>谛。无为无漏是灭谛。文虽不说意必两兼。 <lb n="0163a05" ed="T"/>曲谓析智迂迴。拙谓生灭拙度。灰谓灰身灭 <lb n="0163a06" ed="T"/>智近谓但至化城。下去例之。次有为有漏 <lb n="0163a07" ed="T"/>等者。若相对说。亦应云有为无漏是道谛。 <lb n="0163a08" ed="T"/>文虽偏擧意必两兼。次善恶染净等者。若单 <lb n="0163a09" ed="T"/>擧者应云善净。与集对列是故双擧。文虽 <lb n="0163a10" ed="T"/>双擧義归一边。次缚脱等者准道可知。幷 <lb n="0163a11" ed="T"/>逐语便或单或复。次若得下总结。是则念 <lb n="0163a12" ed="T"/>念恒简是非。设起非心应以当教是心灭 <lb n="0163a13" ed="T"/>之。非心即是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="beg0163001" n="0163001"/>险<anchor xml:id="end0163001"/>道众恶。若见此意等者结 <lb n="0163a14" ed="T"/>歎。似初依人擧赞之言未必全尔。次问行 <lb n="0163a15" ed="T"/>者去约是简非。先问意者。虽无十非。若计 <lb n="0163a16" ed="T"/>性过亦同非摄。次答意者。性计有过故云 <lb n="0163a17" ed="T"/>不可。但是已下寄此明是。離性过已约不 <lb n="0163a18" ed="T"/>思议而论感应方乃名是。圣既非应而应 <lb n="0163a19" ed="T"/>以赴四機。受者非感而感以得四益。次如 <lb n="0163a20" ed="T"/>子下擧譬感应。天性相关義同感应。次引 <lb n="0163a21" ed="T"/>两经以证感应。从恶機说故云病子。廣如 <lb n="0163a22" ed="T"/>玄文三十六句。动法性山等者。结感应義。法 <lb n="0163a23" ed="T"/>性不动如山。众生恶深如海。非大誓愿无 <lb n="0163a24" ed="T"/>谋善权。安能动难动山入难入海。同善 <lb n="0163a25" ed="T"/>同恶示逆示顺。同恶故有病行。同善故有 <lb n="0163a26" ed="T"/>婴儿行。慈悲从因感应从果。以有因故果 <lb n="0163a27" ed="T"/>方能入。禅经云去。释成感应。感应<anchor xml:id="nkr_note_add_0163a2701" n="0163a2701"/><anchor xml:id="beg0163a2701" n="0163a2701"/>只<anchor xml:id="end0163a2701"/>是随顺 <lb n="0163a28" ed="T"/>物機。故用四随以释感应。将护彼意乐欲 <lb n="0163a29" ed="T"/>也。附先世习便宜也。观病轻重对治也。道 <pb n="0163b" xml:id="T46.1912.0163b" ed="T"/> <lb n="0163b01" ed="T"/>機时熟第一義也。随之与悉名异義同。故引 <lb n="0163b02" ed="T"/>大论以释禅经。五复次者。大论明说经缘 <lb n="0163b03" ed="T"/>起中。问曰。有何因缘而说此经。答中。有 <lb n="0163b04" ed="T"/>二十一复次。今引彼五以证四悉及五因 <lb n="0163b05" ed="T"/>缘。此五复次仍非次第。随義便故初为明 <lb n="0163b06" ed="T"/>菩萨种种行故说摩诃般若波罗蜜经。是第 <lb n="0163b07" ed="T"/>一复次。次为令菩萨增念<persName>佛</persName>三昧故。是第 <lb n="0163b08" ed="T"/>二复次。三为说跋致相貌故。是第六复次。 <lb n="0163b09" ed="T"/>四为拔弟子恶邪故。是第五复次。五为说 <lb n="0163b10" ed="T"/>第一義故。是第十复次。此五等者会五因 <lb n="0163b11" ed="T"/>缘。初略会。论中因明第一義故释出四悉。 <lb n="0163b12" ed="T"/>今开四悉与五复次以为两门。及四随五 <lb n="0163b13" ed="T"/>略四科法门。同是感应義故。四悉昙義廣如 <lb n="0163b14" ed="T"/>法花维摩等玄委释。今消感应故不具论。 <lb n="0163b15" ed="T"/>楞伽亦云。<persName>佛</persName>告大慧。于自悉昙应善修学。 <lb n="0163b16" ed="T"/>若迷今家总别安心六十四番。自行四悉云 <lb n="0163b17" ed="T"/>何可识。自行必成感应故也。若不随機等 <lb n="0163b18" ed="T"/>者明感应意。此五复次四随四悉及五因缘。 <lb n="0163b19" ed="T"/>既是感应称機之法。莫非大悲益物故也。 <lb n="0163b20" ed="T"/>论云去引证。真法说者明妙应难感。听众 <lb n="0163b21" ed="T"/>难得明妙機难发。难得故三字。通结上三 <lb n="0163b22" ed="T"/>妙法妙应妙機故也。如是去释上真法。妙应 <lb n="0163b23" ed="T"/>所说妙機所感。无非中道是故双非。非有 <lb n="0163b24" ed="T"/>非无即双非真俗。言虽双非意在相即。非 <lb n="0163b25" ed="T"/>难非易重显中体。非泥洹智故云非易。非 <lb n="0163b26" ed="T"/>分别智故云非难。有三悉益等者。重以四 <lb n="0163b27" ed="T"/>悉结成真法。意明四悉只是二谛及感应 <lb n="0163b28" ed="T"/>意。即显中道以为真谛。异于但真是故双 <lb n="0163b29" ed="T"/>非。故知感应不出二谛。故知缘起下明妙 <pb n="0163c" xml:id="T46.1912.0163c" ed="T"/> <lb n="0163c01" ed="T"/>感应能办<persName>佛</persName>事。然四随四悉去别会通也。此 <lb n="0163c02" ed="T"/>且重擧通名也今说之下正会通名。以大 <lb n="0163c03" ed="T"/>悲故随顺物機得四随名。以怜愍故遍施 <lb n="0163c04" ed="T"/>法药得悉昙号。大悲与怜愍一体异名。如一 <lb n="0163c05" ed="T"/>物不殊。在左谓物为右。在右谓物为左。 <lb n="0163c06" ed="T"/>因缘者即是五略。因缘两字更互立者。若众 <lb n="0163c07" ed="T"/>生发心勇猛。虽假圣应即以众生为因圣 <lb n="0163c08" ed="T"/>人为缘若众生善根微弱圣人敦逼。即以圣 <lb n="0163c09" ed="T"/>应为因众生为缘。亲生为因疏助为缘。故 <lb n="0163c10" ed="T"/>从强弱立名不定。当知去结。四随四悉及 <lb n="0163c11" ed="T"/>五因缘名義相符。故须会之。言谓言教即 <lb n="0163c12" ed="T"/>名异也。味谓義味即義同也。名合于義故 <lb n="0163c13" ed="T"/>曰相符。符合也。汉书封功臣。以竹长六寸 <lb n="0163c14" ed="T"/>分而合之为信。故字从竹。从草者鬼目草 <lb n="0163c15" ed="T"/>名非今所用。随乐欲下次会别名。先会随 <lb n="0163c16" ed="T"/>悉者。乐欲只是欣慕故云从因。世界只是 <lb n="0163c17" ed="T"/>阴入故云从果。世界以间隔为義乐欲即 <lb n="0163c18" ed="T"/>所好不同。因果虽殊其義一也。便宜是辨 <lb n="0163c19" ed="T"/>能赴之法宜被何人。为人是观所被之人 <lb n="0163c20" ed="T"/>人欣何法。观人必择所宜选法必拟堪 <lb n="0163c21" ed="T"/>被。能欣所赴共成一義。馀二名同不须别 <lb n="0163c22" ed="T"/>会。又五因缘下次会因缘与随悉義同。初 <lb n="0163c23" ed="T"/>云众生有信乐等者。阴入是世界。信乐是乐 <lb n="0163c24" ed="T"/>欲。此二为因感<persName>佛</persName>说于法性法界为发心 <lb n="0163c25" ed="T"/>缘。故发大心。禅经乐欲大论世界名异義同。 <lb n="0163c26" ed="T"/>众生有大精进等者。众生宜修四三昧法。 <lb n="0163c27" ed="T"/>感<persName>佛</persName>为说不思议行。故修大行。禅经便宜 <lb n="0163c28" ed="T"/>大论为人名异義同。众生有平等大慧等者。 <lb n="0163c29" ed="T"/>一切种智以为能破。众生应证此慧为因。 <pb n="0164a" xml:id="T46.1912.0164a" ed="T"/> <lb n="0164a01" ed="T"/>感<persName>佛</persName>为说所被皆遍。破惑获果通经除疑。 <lb n="0164a02" ed="T"/>俱是对治。故将感果及以裂网。俱对对治。 <lb n="0164a03" ed="T"/>又感果自破细恶。通经裂他大疑。自他虽殊 <lb n="0164a04" ed="T"/>俱名破恶。众生有<persName>佛</persName>智眼等者。众生一心三 <lb n="0164a05" ed="T"/>智三眼应入秘藏。以之为因感<persName>佛</persName>为说旨 <lb n="0164a06" ed="T"/>归三德。自行妙满化他妙成。俱名究竟。此之 <lb n="0164a07" ed="T"/>成满<anchor xml:id="nkr_note_add_0164a0701" n="0164a0701"/><anchor xml:id="beg0164a0701" n="0164a0701"/>只<anchor xml:id="end0164a0701"/>是极理。故与经论第一義同。一一皆 <lb n="0164a08" ed="T"/>云一切等者。异于偏小五缘故也。又五缘 <lb n="0164a09" ed="T"/>下次会五缘与五复次同。初云枝本者。发 <lb n="0164a10" ed="T"/>心导行枝必由本。行塡于愿本必假枝。枝 <lb n="0164a11" ed="T"/>本虽殊同成道树。以四三昧收诸行尽。故 <lb n="0164a12" ed="T"/>名为通。念<persName>佛</persName>三昧诸行中一故名为别。通别 <lb n="0164a13" ed="T"/>虽殊莫非妙行。又四三昧通皆念<persName>佛</persName>故名 <lb n="0164a14" ed="T"/>为通。但语念<persName>佛</persName>偏擧一行。故名为别。故四 <lb n="0164a15" ed="T"/>念处云四皆念<persName>佛</persName>。但随教别所念不同。故名 <lb n="0164a16" ed="T"/>为别。前之三教各念一身。谓生应报。圆念 <lb n="0164a17" ed="T"/>法身诸身具足。又四三昧通四教故。故复 <lb n="0164a18" ed="T"/>名通。有人改云四三昧别念<persName>佛</persName>通者。未失 <lb n="0164a19" ed="T"/>大意何假违文。次会果报与跋致同者。言 <lb n="0164a20" ed="T"/>果报者即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="beg0164001" n="0164001"/>止<anchor xml:id="end0164001"/>依土。依必有正报必有习。是 <lb n="0164a21" ed="T"/>故果报即兼二双。若云跋致跋致<anchor xml:id="nkr_note_add_0164a2101" n="0164a2101"/><anchor xml:id="beg0164a2101" n="0164a2101"/>只<anchor xml:id="end0164a2101"/>是习果 <lb n="0164a22" ed="T"/>一隻。习必招报正必有依。现虽云隻当必 <lb n="0164a23" ed="T"/>具双。二文虽殊共成无生一位意耳。除经 <lb n="0164a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="beg0164002" n="0164002"/>论<anchor xml:id="end0164002"/>疑等者。经论是处弟子是人。人起恶邪 <lb n="0164a25" ed="T"/>必依经论。处有疑滞必由邪人。拔除邪疑。 <lb n="0164a26" ed="T"/>更无前後故成一意。本末究竟等者。发心 <lb n="0164a27" ed="T"/>为本同归为末。故第三卷云。自他初後皆得 <lb n="0164a28" ed="T"/>修入。修即初发入即後证。与第一義名异義 <lb n="0164a29" ed="T"/>同。故论复次与五缘義更无差别。一一文 <pb n="0164b" xml:id="T46.1912.0164b" ed="T"/> <lb n="0164b01" ed="T"/>下皆云异耳者。会義已同。文犹异耳。又圣 <lb n="0164b02" ed="T"/>说等者三止观结。感应文多须以三结。文義 <lb n="0164b03" ed="T"/>若狭但以一结。如下四弘六即。或但以三 <lb n="0164b04" ed="T"/>结。具如下文显是四谛及四三昧。或时三一 <lb n="0164b05" ed="T"/>幷略如下三略。或时三一俱用即如今文。 <lb n="0164b06" ed="T"/>一则是通三则是别。通谓通三别谓各一。 <lb n="0164b07" ed="T"/>不见此意多生异端。问。何故须以止观结 <lb n="0164b08" ed="T"/>之。答。此之三法通冠一切。今此五略其文遍 <lb n="0164b09" ed="T"/>通。故处处文以三一结。又复此部通名止 <lb n="0164b10" ed="T"/>观。凡诸文義莫非止观。不可见此结止观 <lb n="0164b11" ed="T"/>名。咸谓幷是修行之法。如六即中理及名字 <lb n="0164b12" ed="T"/>皆止观结。及今文中但结感应。岂更别判三 <lb n="0164b13" ed="T"/>外之一。是知理教行果发心感应无非止观 <lb n="0164b14" ed="T"/>故也。又此部虽复通名止观。从释名去文 <lb n="0164b15" ed="T"/>相区分不复更用三文结之。今三结中有 <lb n="0164b16" ed="T"/>列有释。初之五字标应也。从或次下列应 <lb n="0164b17" ed="T"/>也。次即是渐。具即是顿。杂即不定。不次即是 <lb n="0164b18" ed="T"/>不定及顿。相对来耳。不具不杂亦复如是。众 <lb n="0164b19" ed="T"/>生得益不同标感也。从或次下列感也。类应 <lb n="0164b20" ed="T"/>说之可以意得。从或四悉下释也。次释感 <lb n="0164b21" ed="T"/>应中初二句渐也。次二句是不定。後二句是 <lb n="0164b22" ed="T"/>顿四悉五缘一一相对故名为渐。或一或四 <lb n="0164b23" ed="T"/>多少杂乱故名不定。随擧一法皆具一切 <lb n="0164b24" ed="T"/>故名为顿。故但结文成三止观。何得即以 <lb n="0164b25" ed="T"/>修行释之。如是等下例诸法相。準前可知。 <lb n="0164b26" ed="T"/>向但结前五缘四悉。复次四随一切例然。次 <lb n="0164b27" ed="T"/>又以下一止观结。文中既以发心为观邪息 <lb n="0164b28" ed="T"/>为止。当知五缘复次四随四悉。无非发心 <lb n="0164b29" ed="T"/>邪息故也。故三止观亦复不出发心邪息。 <pb n="0164c" xml:id="T46.1912.0164c" ed="T"/> <lb n="0164c01" ed="T"/>故知三一但是总别。五略<anchor xml:id="nkr_note_add_0164c0101" n="0164c0101"/><anchor xml:id="beg0164c0101" n="0164c0101"/>只<anchor xml:id="end0164c0101"/>是十廣者。结章 <lb n="0164c02" ed="T"/>廣略。若前文云生起五略显于十廣者。以 <lb n="0164c03" ed="T"/>略生起显廣生起。今此复以五章摄于十 <lb n="0164c04" ed="T"/>章。故云<anchor xml:id="nkr_note_add_0164c0401" n="0164c0401"/><anchor xml:id="beg0164c0401" n="0164c0401"/>只<anchor xml:id="end0164c0401"/>是。言初五章名发心者。大意 <lb n="0164c05" ed="T"/>五略虽有修行乃至果报。但是通途示其 <lb n="0164c06" ed="T"/>始末。若不尔者何名发心。释名下四。正其 <lb n="0164c07" ed="T"/>所发。是故五章。通属发心。方便虽非亲修 <lb n="0164c08" ed="T"/>正行。行家方便通属行摄。果报一章至果报 <lb n="0164c09" ed="T"/>者。从果报去廣略義均无复宽狭。故直尔 <lb n="0164c10" ed="T"/>解不须对辨。违谓偏空偏假。违于中圆故 <lb n="0164c11" ed="T"/>曰二边。顺谓圆中圆理顺于实相故云勝 <lb n="0164c12" ed="T"/>妙。无明未尽。各于三土以受依正。通云果 <lb n="0164c13" ed="T"/>报。言二边报者。从空出假而为有边感 <lb n="0164c14" ed="T"/>方便土。若以凡夫三藏菩萨而为有边感 <lb n="0164c15" ed="T"/>同居土。通教二地。别人十信圆人五品。及以 <lb n="0164c16" ed="T"/>诸教残思所润皆感同居。若以二乘通七地 <lb n="0164c17" ed="T"/>去别七住去圆七信去通为空边者同在方 <lb n="0164c18" ed="T"/>便。今文且说偏空偏假所感果报。不如初 <lb n="0164c19" ed="T"/>住初地已上居果报土。若作通说。住前虽 <lb n="0164c20" ed="T"/>圆所感果报犹在方便。起教等者。自证妙 <lb n="0164c21" ed="T"/>理称機说法。教由機生故云起教。此约为 <lb n="0164c22" ed="T"/>主对機说也。<persName>佛</persName>虽兴世必假大权扣機击 <lb n="0164c23" ed="T"/>发。故云起教。此约为伴对主说也。或作<persName>佛</persName> <lb n="0164c24" ed="T"/>身等者。法身八相具如释迦从始至末一代 <lb n="0164c25" ed="T"/>化仪。九界等者。如花严中文殊普贤八部等 <lb n="0164c26" ed="T"/>类。对扬顿也。从四含去乃至般若空生身 <lb n="0164c27" ed="T"/>子帝释文殊八部之流对扬渐也。如花严中 <lb n="0164c28" ed="T"/>加四菩萨即转顿也。<persName>佛</persName>初成道令诸比丘 <lb n="0164c29" ed="T"/>处处化人。方等等中文殊净名空生身子等 <pb n="0165a" xml:id="T46.1912.0165a" ed="T"/> <lb n="0165a01" ed="T"/>即转渐也。如诸经末受<persName>佛</persName>嘱累发誓弘经。 <lb n="0165a02" ed="T"/>即弘通也。文虽不云开渐显顿。意亦可知。 <lb n="0165a03" ed="T"/>但法花中无加说義缺于转耳。此幷约眷 <lb n="0165a04" ed="T"/>属说也。问。大章名起教五略名裂网云何 <lb n="0165a05" ed="T"/>得同。答。对扬利物名为起教。令他除疑名 <lb n="0165a06" ed="T"/>为裂网。起教本为除他疑网是故同也。简 <lb n="0165a07" ed="T"/>非竟。次显是中初四谛者。四种四谛即是大 <lb n="0165a08" ed="T"/>经圣行品文。第十一初以八苦释苦即生灭 <lb n="0165a09" ed="T"/>苦也。苦谛文末约四谛简云。凡夫有苦而 <lb n="0165a10" ed="T"/>无谛。声闻有苦有苦谛。菩萨解苦无苦。馀 <lb n="0165a11" ed="T"/>三亦然。即是通教菩萨对三藏简。第十二初 <lb n="0165a12" ed="T"/>以善不善爱及以九喩。谓责主有馀罗刹 <lb n="0165a13" ed="T"/>女妇等。以释集谛即生灭集也。集谛文末 <lb n="0165a14" ed="T"/>约四谛简云。凡夫有苦无谛。二乘有苦有 <lb n="0165a15" ed="T"/>苦谛。菩萨解苦无苦而有真谛。三谛亦然。 <lb n="0165a16" ed="T"/>疏云。前苦谛文末不云有真故知是通。今 <lb n="0165a17" ed="T"/>云有真真是真实。故知即是次第不次第二 <lb n="0165a18" ed="T"/>种真实。此是别圆对三藏简。至释灭谛文 <lb n="0165a19" ed="T"/>末。但云见灭烦恼断故常。无烦恼故乐。<persName>佛</persName> <lb n="0165a20" ed="T"/>菩萨因缘名净。无二十五有名我。道谛文 <lb n="0165a21" ed="T"/>末但云常无常有为无为等。灭道文末但云 <lb n="0165a22" ed="T"/>四德。既不复更与二乘比决。故知单约别 <lb n="0165a23" ed="T"/>圆释也。自非一家圆会经旨。<persName>佛</persName>语巧略何 <lb n="0165a24" ed="T"/>由可通。乃至下文下智中智。此幷四种四谛 <lb n="0165a25" ed="T"/>之明文也。後复因文殊问。<persName>佛</persName>廣答七种二 <lb n="0165a26" ed="T"/>谛。次廣明一实具如玄文。今初明生灭四 <lb n="0165a27" ed="T"/>谛者。谛義具如玄文第三。言三相者。不 <lb n="0165a28" ed="T"/>立住相与异合说。以人多于住起常计 <lb n="0165a29" ed="T"/>故。故净名云。比丘汝今亦生亦老亦灭。老即 <pb n="0165b" xml:id="T46.1912.0165b" ed="T"/> <lb n="0165b01" ed="T"/>是异。此中義兼一期念念二种三相。言四心 <lb n="0165b02" ed="T"/>者即是四分烦恼。四分必是三相所迁。故云 <lb n="0165b03" ed="T"/>流动。流动即生灭也。四相虽属不相应行。 <lb n="0165b04" ed="T"/>即彼烦恼是生等故。为显此中成生灭義。 <lb n="0165b05" ed="T"/>是故须以生等说之。下文道灭尙成生灭。 <lb n="0165b06" ed="T"/>故此苦集须云生等。以实有道治彼苦集。 <lb n="0165b07" ed="T"/>故云对治。有苦集时则无有道。若有道 <lb n="0165b08" ed="T"/>时能除苦集。故云易夺。灭有因果还归 <lb n="0165b09" ed="T"/>无馀故亦生灭。故阿含中明四谛義遍一切 <lb n="0165b10" ed="T"/>法。如云知漏知漏集。知漏灭知漏灭道。 <lb n="0165b11" ed="T"/>十二因缘十二头陀。一一皆生四谛之義。具 <lb n="0165b12" ed="T"/>如法花疏释迦葉中。虽世出世等者通结 <lb n="0165b13" ed="T"/>四谛幷成生灭。通教具如思益经文。释籤 <lb n="0165b14" ed="T"/>已引。别義者。先正释苦中初总明境。次乃 <lb n="0165b15" ed="T"/>是下总明菩萨出假智力。次从谓下略擧一 <lb n="0165b16" ed="T"/>界况释之也。铍字从金从刀者俗。铍谓铍 <lb n="0165b17" ed="T"/>开剥皮割肉截骨等也。然其字義大同小 <lb n="0165b18" ed="T"/>异。故玉篇云。剥者裂也。刻割也。去肉脱皮 <lb n="0165b19" ed="T"/>也。割裁截也。若如也。干数也。如其苦类相 <lb n="0165b20" ed="T"/>状无量。故非下擧劣显勝。下三谛准知。问。 <lb n="0165b21" ed="T"/>苦谛文中约十法界。集谛文中但云种种。道 <lb n="0165b22" ed="T"/>谛文中分析体等。灭谛文中分四教别者 <lb n="0165b23" ed="T"/>何耶。答。苦集義通须约十界。是所治故须 <lb n="0165b24" ed="T"/>通云十。道亦应四。且據能断内外苦集故 <lb n="0165b25" ed="T"/>但云二。灭若云二于理无妨。寄教分齐委 <lb n="0165b26" ed="T"/>分四别。此即苦集俱十道灭幷四。二种因果 <lb n="0165b27" ed="T"/>各同类故。集谛中云身曲等者。身如集影如 <lb n="0165b28" ed="T"/>苦。声如集响如苦。道谛中云析体巧拙者。 <lb n="0165b29" ed="T"/>分界内外。方便通指贤圣诸位断惑用智。 <pb n="0165c" xml:id="T46.1912.0165c" ed="T"/> <lb n="0165c01" ed="T"/>皆云方便。则有四种方便不同。曲直长短 <lb n="0165c02" ed="T"/>者。化城宝所各有曲直。五百为长三百为 <lb n="0165c03" ed="T"/>短。言权实者。如第三卷偏圆中说。俗释权 <lb n="0165c04" ed="T"/>者反常合道。又云。迹近而行远和光不同 <lb n="0165c05" ed="T"/>尘。贾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="beg0165001" n="0165001"/>逵<anchor xml:id="end0165001"/>曰。变也。宜也。字義申此可以意 <lb n="0165c06" ed="T"/>知。又灭下灭谛中言若干正助者。義通四 <lb n="0165c07" ed="T"/>种灭也。又如是下别灭谛中云尘沙者。譬 <lb n="0165c08" ed="T"/>无知数多。他解唯二。一染汚。二不染。不染 <lb n="0165c09" ed="T"/>即习气。今家意者。小乘习气即别惑是。故今 <lb n="0165c10" ed="T"/>释之。分界内外一十六门知病识药及授药 <lb n="0165c11" ed="T"/>也。又三悉下以四悉昙判无量也。别教始 <lb n="0165c12" ed="T"/>终立四悉義。即初地去名第一義。今此无量 <lb n="0165c13" ed="T"/>从于地前三悉義边。立无量名故云从多。 <lb n="0165c14" ed="T"/>无作四谛中言皆是者。非但道灭苦集亦 <lb n="0165c15" ed="T"/>实。初後不二故名无作。异别无量故云无 <lb n="0165c16" ed="T"/>复。又只别三悉即第一義故云无复。遍在诸 <lb n="0165c17" ed="T"/>经不可委记。次对土中言横竖者。竖约 <lb n="0165c18" ed="T"/>设教对機。機既增减不同。致使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="beg0165002" n="0165002"/>教有<anchor xml:id="end0165002"/>差 <lb n="0165c19" ed="T"/>别。四土对教优劣多少故名为竖。土体敌对 <lb n="0165c20" ed="T"/>无复优劣故名为横。问方便土中已无通 <lb n="0165c21" ed="T"/>惑。何须通教。横竖二義皆云用通。答。大乘 <lb n="0165c22" ed="T"/>初门调機入顿。为知故学非用断惑。如诸 <lb n="0165c23" ed="T"/>声闻至方等会。被弹斥已皆习通门。若至 <lb n="0165c24" ed="T"/>方等必到法花。在方便土须通教者。此 <lb n="0165c25" ed="T"/>约不至方等会人。问。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165003" n="0165003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165003" n="0165003"/><anchor xml:id="beg0165003" n="0165003"/>是<anchor xml:id="end0165003"/>实报何须用 <lb n="0165c26" ed="T"/>别教耶。答。约教道说证道必无。问。寂光既 <lb n="0165c27" ed="T"/>极何须用教。横竖二文皆用无作。答。教被 <lb n="0165c28" ed="T"/>中下不被究竟。初住已上名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="beg0165004" n="0165004"/>不<anchor xml:id="end0165004"/>寂光。等觉 <lb n="0165c29" ed="T"/>为中。妙觉为上。出净名疏。又总说下以别 <pb n="0166a" xml:id="T46.1912.0166a" ed="T"/> <lb n="0166a01" ed="T"/>释总。故離苦集为十二支。观因缘智以 <lb n="0166a02" ed="T"/>为道谛。十二支灭以为灭谛。故大经下引 <lb n="0166a03" ed="T"/>证。二十五云。观因缘智凡有四种。谓下中 <lb n="0166a04" ed="T"/>上上上。下智观者不见<persName>佛</persName>性。以不见故得 <lb n="0166a05" ed="T"/>声闻菩提。中智观者不见<persName>佛</persName>性。不见<persName>佛</persName>性 <lb n="0166a06" ed="T"/>故得缘觉菩提。上智观者见不了了。不了 <lb n="0166a07" ed="T"/>了故住十住地。上上智观者。见则了了得阿 <lb n="0166a08" ed="T"/>耨菩提。以是義故十二因缘名为<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName> <lb n="0166a09" ed="T"/>性者第一義空。第一義空名为中道。中道名 <lb n="0166a10" ed="T"/><persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>名涅槃。因缘不殊四观不等。对别 <lb n="0166a11" ed="T"/>教中经云住十住地等者。以次第行从住 <lb n="0166a12" ed="T"/>入空。乃至十地方入中道。次第住三故名 <lb n="0166a13" ed="T"/>为住。住及不了幷约教道。若无四教此文 <lb n="0166a14" ed="T"/>难消。至禅境中当复廣说。又中论下離论 <lb n="0166a15" ed="T"/>四句以证四教。以此四句因缘居初。故将 <lb n="0166a16" ed="T"/>因缘以对初教。有其二意。一者以初对初。 <lb n="0166a17" ed="T"/>二者以事对事。又复因缘为诸法本。随观 <lb n="0166a18" ed="T"/>别故成空假中。故证教别同观因缘。次又 <lb n="0166a19" ed="T"/>解下复将初句释四四谛。四四谛中皆观 <lb n="0166a20" ed="T"/>因缘。故以因缘对四苦集。灭苦方便空分 <lb n="0166a21" ed="T"/>析体。及假中异故成四别。前释似同对文 <lb n="0166a22" ed="T"/>少别。是故重释。又偈云下复对因缘者。前 <lb n="0166a23" ed="T"/>虽四句对四因缘。未分因缘及以所生用 <lb n="0166a24" ed="T"/>对因果。作此对已即知初句为初观也。下 <lb n="0166a25" ed="T"/>三句别皆观因缘。故文云去引论一部俱观 <lb n="0166a26" ed="T"/>因缘。约前後文而分小衍。此依古师判论 <lb n="0166a27" ed="T"/>教云。教有二种。一通二别。通谓遍被终期 <lb n="0166a28" ed="T"/>不二。别如法花三乘各别。今此论文但申别 <lb n="0166a29" ed="T"/>教。于别教中正申于大。即前二十五品。兼 <pb n="0166b" xml:id="T46.1912.0166b" ed="T"/> <lb n="0166b01" ed="T"/>申二乘即後两品。因缘申中邪见申小。今 <lb n="0166b02" ed="T"/>且用之故云指也。然今家意与古人别。古 <lb n="0166b03" ed="T"/>人虽以二十五品别属大乘。而不知有兼 <lb n="0166b04" ed="T"/>通含别。以因缘品别对中乘。而不知论 <lb n="0166b05" ed="T"/>因缘为宗。当知下次结谛缘与偈不殊。已 <lb n="0166b06" ed="T"/>分别下次约诸经明发心相。前明四谛四 <lb n="0166b07" ed="T"/>谛是理。一切发心莫不依理。故引十种以 <lb n="0166b08" ed="T"/>理居初。随事既多不可具引。且引此十 <lb n="0166b09" ed="T"/>以为事端。先列次释。列中应知经论多少不 <lb n="0166b10" ed="T"/>同。如十住婆沙但有七种发心。初云三 <lb n="0166b11" ed="T"/>种。一诸<persName>佛</persName>令发。二护法故发。三大悲故发。又 <lb n="0166b12" ed="T"/>有四种一为菩萨教故发二见菩萨行行 <lb n="0166b13" ed="T"/>故发。三见放光而发。四见<persName>佛</persName>相而发。诸<persName>佛</persName> <lb n="0166b14" ed="T"/>教令。与今文闻法義同。护法与今文见法 <lb n="0166b15" ed="T"/>灭義同。大悲与今文见受苦義同。见行行 <lb n="0166b16" ed="T"/>放光相好全与今文名同。馀文犹阙。无量 <lb n="0166b17" ed="T"/>寿观报恩等经亦有多发。望今亦缺不能 <lb n="0166b18" ed="T"/>具记。优婆塞戒有十种发。一不乐近外道 <lb n="0166b19" ed="T"/>法故发。二内善因缘故。三观生死过。四见 <lb n="0166b20" ed="T"/>闻恶故。五自诃烦恼。六睹五神通。七欲知 <lb n="0166b21" ed="T"/>世间。八闻<persName>佛</persName>妙事。九谓愍念故。十爱众 <lb n="0166b22" ed="T"/>生故。望今亦缺比之可见。花严第六明 <lb n="0166b23" ed="T"/>初住菩萨发心不同。或见<persName>佛</persName>相好。或睹<persName>佛</persName>神 <lb n="0166b24" ed="T"/>变。或闻<persName>佛</persName>说法。或听<persName>佛</persName>教诫。或见众生受 <lb n="0166b25" ed="T"/>苦。或闻廣说法发菩提心求一切智。初住 <lb n="0166b26" ed="T"/>与今虽高下异。後必由初以初例後。故今 <lb n="0166b27" ed="T"/>十意与彼略同。问。此中十文有何次第。答。 <lb n="0166b28" ed="T"/>推理满故次得相好。得相好故能起神变。 <lb n="0166b29" ed="T"/>既以身轮现变。次以口轮开导。身口两益 <pb n="0166c" xml:id="T46.1912.0166c" ed="T"/> <lb n="0166c01" ed="T"/>但是正报。正报必须依报国土。既有能被依 <lb n="0166c02" ed="T"/>正身口。必有所化徒众不同。众必禀教修 <lb n="0166c03" ed="T"/>行正法。正法将坠时逢像末。法渐浇讹众生 <lb n="0166c04" ed="T"/>起过。起过为因必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="beg0166001" n="0166001"/>感<anchor xml:id="end0166001"/>众苦。次第虽尔发 <lb n="0166c05" ed="T"/>者随对。各生四解。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166002" n="0166002"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0166c06" ed="T"/><cb:juan n="001c" fun="close"><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一之三</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0166c07" ed="T"/> <lb n="0166c08" ed="T"/><cb:juan n="001d" fun="open"><cb:mulu n="1d" type="卷">第一之四</cb:mulu><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一之四</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0166c09" ed="T"/> <lb n="0166c10" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙门湛然述</byline> <lb n="0166c11" ed="T"/><p xml:id="pT46p0166c1101"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0166003" n="0166003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166003" n="0166003"/>次解释中初推理者。文四義二意亦在一。 <lb n="0166c12" ed="T"/>下去九法例然。托境发心随推随发。若论 <lb n="0166c13" ed="T"/>修行初门不同。故章安云。声闻以苦谛为 <lb n="0166c14" ed="T"/>首。缘觉以集谛为首。菩萨以道谛为首。 <lb n="0166c15" ed="T"/>此约三藏三乘生灭四谛。通菩萨以界内灭 <lb n="0166c16" ed="T"/>谛为首。别菩萨以界外道谛为首。圆菩萨 <lb n="0166c17" ed="T"/>以界外灭谛为首。今为成显是不论二 <lb n="0166c18" ed="T"/>乘复非行别。全依四谛而为次第。菩萨不 <lb n="0166c19" ed="T"/>同故分四异。俱观法性四解不同。世人咸 <lb n="0166c20" ed="T"/>云。推法性理曾不拣理真伪是非。此中三 <lb n="0166c21" ed="T"/>藏亦云法性自天而然与别何异。是故应 <lb n="0166c22" ed="T"/>分权实法性。三藏既云集不能染。乃至灭 <lb n="0166c23" ed="T"/>不能净。故四谛外别立法性。当知苦集但 <lb n="0166c24" ed="T"/>是能覆不能恼染。道灭能显而理本净。法性 <lb n="0166c25" ed="T"/>如月。苦集如雲。道如却除。灭如却已故引 <lb n="0166c26" ed="T"/>况云。灭尙非理。菩提烦恼更互相倾。故名 <lb n="0166c27" ed="T"/>生灭。推无生者。法性不殊即不即异。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="beg0166004" n="0166004"/>冰水<anchor xml:id="end0166004"/> <lb n="0166c28" ed="T"/>为喩乍似于圆。然但以六道因果喩水。真 <lb n="0166c29" ed="T"/>谛法性喩水为别即名虽等不见心性三 <pb n="0167a" xml:id="T46.1912.0167a" ed="T"/> <lb n="0167a01" ed="T"/>千世间三谛之理。擧况引经同异准说可 <lb n="0167a02" ed="T"/>知。推无量者。法性之理出于二边。前之二 <lb n="0167a03" ed="T"/>教尙没空有。<persName>佛</persName>藏十喩覆显似同。望彼三 <lb n="0167a04" ed="T"/>藏理体永异。推无作者。凡法尙是。与通教 <lb n="0167a05" ed="T"/>苦集尙是相即似同。能即所即谛境永异。若 <lb n="0167a06" ed="T"/>不甄简依何而发。廣简异同方显无外。 <lb n="0167a07" ed="T"/>发心僻越万行徒施。若推下重示功能。故于 <lb n="0167a08" ed="T"/>推理等者。从此乃至受苦起过。一一皆应如 <lb n="0167a09" ed="T"/>今分别。不欲烦文故于此中委指相状。 <lb n="0167a10" ed="T"/>下去但云上求下化。准推理说意亦可知。 <lb n="0167a11" ed="T"/>问。此中推理何殊四谛。答。前云四谛通语 <lb n="0167a12" ed="T"/>所依。今明推理别约法性。四种行人推二 <lb n="0167a13" ed="T"/>法性。通别异故故重明之。次见相中四见不 <lb n="0167a14" ed="T"/>同。言炳著等者。炳光也。丽美也。亦著也。灼 <lb n="0167a15" ed="T"/>烁光明也。毘首羯磨等者。大论第五释相好 <lb n="0167a16" ed="T"/>中云。二足轮相千辐辋毂三事具足。自然成 <lb n="0167a17" ed="T"/>就不待人工。世诸工师毘首羯磨所不能 <lb n="0167a18" ed="T"/>作。问。何以不能。答。天工师是不隐没智轮 <lb n="0167a19" ed="T"/>相是善业报得。天工是报得。轮相是善行智。 <lb n="0167a20" ed="T"/>天工但一世。轮相无量劫。故不能以天工 <lb n="0167a21" ed="T"/>而作轮相。今文例之。三十二相皆非天工 <lb n="0167a22" ed="T"/>之所能作。若阿含云。<persName>佛</persName>陞忉利。以神足力 <lb n="0167a23" ed="T"/>制诸弟子不令知处。二王忆<persName>佛</persName>因成大 <lb n="0167a24" ed="T"/>患大臣白王。造像供养。优塡王以栴檀香 <lb n="0167a25" ed="T"/>作。匿王以紫磨金作。悉高五尺。初召工匠 <lb n="0167a26" ed="T"/>与重宝赏无能作者。毘首羯磨化为人来。 <lb n="0167a27" ed="T"/>为王造像。下斧之声上至忉利闻者解脱。 <lb n="0167a28" ed="T"/>據此二王虽感天工但能作于似<persName>佛</persName>之像。 <lb n="0167a29" ed="T"/>足轮最下尙不能作。况复能作馀真相耶。 <pb n="0167b" xml:id="T46.1912.0167b" ed="T"/> <lb n="0167b01" ed="T"/>勝转轮王者。瑞应云。<name role="" type="person">阿私陀仙</name>合掌而言曰。 <lb n="0167b02" ed="T"/>大王当知悉达太子定当成<persName>佛</persName>。终不在家 <lb n="0167b03" ed="T"/>作转轮王相明了故。所以轮王具而不明薄 <lb n="0167b04" ed="T"/>拘有而不具。故知西方相法出自大权。相 <lb n="0167b05" ed="T"/>好严身故云缠络愿我得<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>道无上誓愿 <lb n="0167b06" ed="T"/>成也。我度众生。众生无边誓愿度也。为度 <lb n="0167b07" ed="T"/>生故须习法门。为成<persName>佛</persName>道须断烦恼。是 <lb n="0167b08" ed="T"/>故文中但擧二弘以摄馀二。下去例尔。又 <lb n="0167b09" ed="T"/>复四弘更互相成。为度生故须三弘誓。为 <lb n="0167b10" ed="T"/>断惑故亦须馀三。馀二弘誓准说可知。故 <lb n="0167b11" ed="T"/>知擧二亦摄馀二。见通<persName>佛</persName>相者。但是见彼 <lb n="0167b12" ed="T"/>三藏相好空无所有。<persName>如来</persName>是所严相好是能 <lb n="0167b13" ed="T"/>严。所严空故岂有能严。能所是境知属行 <lb n="0167b14" ed="T"/>者。所言空者。相即非相非谓无相。世滥用 <lb n="0167b15" ed="T"/>之弥须诚愼。肇云。诸相焕目而非形。八音 <lb n="0167b16" ed="T"/>盈耳而非声。应化非真<persName>佛</persName>亦非说法者。及 <lb n="0167b17" ed="T"/>观经等亦通<persName>佛</persName>收。报<persName>佛</persName>相者。以得法性明镜 <lb n="0167b18" ed="T"/>身故无像不现。一一相好凡圣不得其边 <lb n="0167b19" ed="T"/>者前两教凡圣及当教地前。幷不穷于报身 <lb n="0167b20" ed="T"/>相边。如西域记云。昔婆罗门以一竹杖长一 <lb n="0167b21" ed="T"/>丈六欲量<persName>佛</persName>身纔约<persName>佛</persName>身杖上犹有如杖 <lb n="0167b22" ed="T"/>量许。量既不已插地而去其杖成林。後于 <lb n="0167b23" ed="T"/>此中而立精舍名为杖林。梵天不见其顶 <lb n="0167b24" ed="T"/>者。梵在色界。从彼天来亦未曾见<persName>世尊</persName>顶 <lb n="0167b25" ed="T"/>相。如应持菩萨欲量<persName>佛</persName>身。<persName>佛</persName>成道後遊波 <lb n="0167b26" ed="T"/>罗奈。东方去此甚远。有<persName>佛</persName>号思惟华。世界 <lb n="0167b27" ed="T"/>名怀调。有菩萨名应持。来礼<persName>佛</persName>足绕千迊 <lb n="0167b28" ed="T"/>已。念欲量<persName>佛</persName>身。即自变形高三百三十万 <lb n="0167b29" ed="T"/>里。复见<persName>佛</persName>身高五百四十三万兆姟二亿里。 <pb n="0167c" xml:id="T46.1912.0167c" ed="T"/> <lb n="0167c01" ed="T"/>以<persName>佛</persName>神力应持往至上方百亿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="beg0167001" n="0167001"/>恒<anchor xml:id="end0167001"/>沙世界。 <lb n="0167c02" ed="T"/>界名莲花莊严。<persName>佛</persName>名莲花上。至彼界永不 <lb n="0167c03" ed="T"/>见世尊之顶。不知<persName>佛</persName>身远近幾何。往问彼 <lb n="0167c04" ed="T"/><persName>佛</persName>。彼<persName>佛</persName>答言。更过恒沙劫亦不能见世尊 <lb n="0167c05" ed="T"/>之顶。智慧光明言词悉皆如是。出金刚<anchor xml:id="nkr_note_add_0167c0501" n="0167c0501"/><anchor xml:id="beg0167c0501" n="0167c0501"/>密<anchor xml:id="end0167c0501"/>迹 <lb n="0167c06" ed="T"/>经。此尙不见况梵天耶。目连不穷其声者。 <lb n="0167c07" ed="T"/><persName>佛</persName>在灵鹫。目连自念。欲知<persName>佛</persName>声所至近远。 <lb n="0167c08" ed="T"/>即从座起往须弥顶闻<persName>如来</persName>声如在目前。 <lb n="0167c09" ed="T"/>自以神力往大千边大铁围顶故闻无异。 <lb n="0167c10" ed="T"/><persName>佛</persName>念目连欲试我淸净音场。吾今欲现。时 <lb n="0167c11" ed="T"/>目连承<persName>佛</persName>力。去至西方界分九十九<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>恒<anchor xml:id="end_9"/>沙 <lb n="0167c12" ed="T"/><persName>佛</persName>土。土名光明幡。<persName>佛</persName>号光明王。至彼故闻 <lb n="0167c13" ed="T"/>犹如对面彼<persName>佛</persName>身长四十里。菩萨身长二十 <lb n="0167c14" ed="T"/>里。菩萨食钵高一里。目连于彼钵缘上行。 <lb n="0167c15" ed="T"/>彼菩萨白<persName>佛</persName>。此是何虫。著沙门服在钵上 <lb n="0167c16" ed="T"/>行。<persName>佛</persName>言。莫轻此贤。此贤名<name role="" type="person">大目连</name>。世尊第 <lb n="0167c17" ed="T"/>一神足弟子。彼<persName>佛</persName>告目连。此土菩萨及声闻 <lb n="0167c18" ed="T"/>众见卿身小生轻慢心。当现神力承世尊 <lb n="0167c19" ed="T"/>力。礼彼<persName>佛</persName>足绕七迊已。我今结坐此地不 <lb n="0167c20" ed="T"/>受。<persName>佛</persName>言。随意。即涌身虚空高百亿仞化 <lb n="0167c21" ed="T"/>床而坐。种种光明珍宝璎珞。而自莊严各亿 <lb n="0167c22" ed="T"/>百千。现已往其<persName>佛</persName>前。诸菩萨等怪未曾有。 <lb n="0167c23" ed="T"/>白<persName>佛</persName>言。目连何故至此。<persName>佛</persName>言。欲试彼<persName>佛</persName>声 <lb n="0167c24" ed="T"/>远近故。<persName>佛</persName>告目连。仁不宜试<persName>佛</persName>声远近卿 <lb n="0167c25" ed="T"/>大误也。假使过于恒沙劫行亦不能知。目 <lb n="0167c26" ed="T"/>连投彼<persName>佛</persName>足悔过。<persName>佛</persName>告目连。汝到此者是 <lb n="0167c27" ed="T"/>世尊之力。若欲还彼假使卿身一劫不至能 <lb n="0167c28" ed="T"/>仁已灭。目连曰。我今迷惑不知所去。彼<persName>佛</persName> <lb n="0167c29" ed="T"/>曰。在东方。目连叉手自归说偈唯愿天人 <pb n="0168a" xml:id="T46.1912.0168a" ed="T"/> <lb n="0168a01" ed="T"/>尊冀垂力愍念。愿显其国土今欲还本土。 <lb n="0168a02" ed="T"/>身子于灵山闻而怪之。阿难白<persName>佛</persName>谁耶。<persName>佛</persName> <lb n="0168a03" ed="T"/>言。目连在彼光明幡世界。<persName>佛</persName>为放光明照 <lb n="0168a04" ed="T"/>之。乘光还到到已忏悔。身声既尔诸相例 <lb n="0168a05" ed="T"/>然。出大论十一与金刚密迹文同。坐莲花 <lb n="0168a06" ed="T"/>台居色究竟等。幷此相也。论云去。八十行 <lb n="0168a07" ed="T"/>般若颂文也。无形谓法性也。莊严谓福智 <lb n="0168a08" ed="T"/>也。境智相称遍应法界。唯有同类见非莊 <lb n="0168a09" ed="T"/>严。今从教道他受用边亦云报身。即是登 <lb n="0168a10" ed="T"/>地菩萨所见。法身相中云知<persName>如来</persName>智等者。 <lb n="0168a11" ed="T"/>智称法身故名深达。即指法身为诸相本。 <lb n="0168a12" ed="T"/>故云法身具三十二。又如花严一一相好与 <lb n="0168a13" ed="T"/>虚空等。此四教主未开成别。只是一身四 <lb n="0168a14" ed="T"/>见各异。故大论十一引密迹经云。一切天人 <lb n="0168a15" ed="T"/>见<persName>佛</persName>色量。或如黄金白银诸杂宝等<note place="inline">云云</note>。或 <lb n="0168a16" ed="T"/>见丈六或见一里<note place="inline">一也</note>或见十里乃至百亿 <lb n="0168a17" ed="T"/><note place="inline">二也</note>无量无边<note place="inline">三也</note>遍虚空中<note place="inline">四也</note>是则名为 <lb n="0168a18" ed="T"/><persName>如来</persName>身密。機见不同。为弘誓境故云愿齐 <lb n="0168a19" ed="T"/>等。一一文中皆云若见<persName>如来</persName>者。皆以三藏 <lb n="0168a20" ed="T"/><persName>如来</persName>而为境本。于色相上四见不同。睹神 <lb n="0168a21" ed="T"/>变者。史记云。识用曰神。易曰。利用出入之 <lb n="0168a22" ed="T"/>谓神。故知俗教言远意近。故易曰。阴阳不 <lb n="0168a23" ed="T"/>测之谓神。虽云不测及识用等。但第六识。 <lb n="0168a24" ed="T"/>于欲人中阴阳不测等耳。变者亦是阴阳变 <lb n="0168a25" ed="T"/>易。寒暑递迁。如此释变意不殊神。尙未及 <lb n="0168a26" ed="T"/>天况三藏圣。三藏神变依于根本。一心作一 <lb n="0168a27" ed="T"/>等者。如化主语时化事即语。化主默时化事 <lb n="0168a28" ed="T"/>即默。语默既尔馀仪亦然。故非任运真化故 <lb n="0168a29" ed="T"/>也。若放一光等者。常光一寻则不云放。寻 <pb n="0168b" xml:id="T46.1912.0168b" ed="T"/> <lb n="0168b01" ed="T"/>外之光故名神变。始从阿鼻乃至尼咤。戢重 <lb n="0168b02" ed="T"/>辉者。戢敛也。止也。日月为重辉。<persName>佛</persName>若放光 <lb n="0168b03" ed="T"/>令敛不现。报恩经云。<persName>佛</persName>光明者如日轮光。 <lb n="0168b04" ed="T"/>不云不现者。世间无物以喩<persName>佛</persName>光。此分喩 <lb n="0168b05" ed="T"/>也。故彼经云。<persName>世尊</persName>放光犹如日轮光明赫<anchor xml:id="nkr_note_add_0168b0501" n="0168b0501"/><anchor xml:id="beg0168b0501" n="0168b0501"/>奕<anchor xml:id="end0168b0501"/> <lb n="0168b06" ed="T"/>隐蔽众星。犹如大龙蟠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>阑<anchor xml:id="end0168001"/>椿轮蒨练灿烂。 <lb n="0168b07" ed="T"/>睹之目眩思之心乱。<persName>佛</persName>若放光能令一切 <lb n="0168b08" ed="T"/>诸光不现。大论云。欲比决知如迦葉光比 <lb n="0168b09" ed="T"/>阎浮金。犹如聚墨在珂贝边。迦葉身光比 <lb n="0168b10" ed="T"/>四天王。如是辗转乃至梵天皆如聚墨。故 <lb n="0168b11" ed="T"/>云隐不现也。大论问云。<persName>如来</persName>何故常光一 <lb n="0168b12" ed="T"/>丈。答。根不堪故。若放多光则失眼根。又 <lb n="0168b13" ed="T"/>问。若放光有益。何不但放光而说戒施及 <lb n="0168b14" ed="T"/>禅等耶。答。众生得益不同。如城有多门 <lb n="0168b15" ed="T"/>入者不等。勝应神变者。此中依理故异三 <lb n="0168b16" ed="T"/>藏依根本禅。不二相故异于三藏一心作 <lb n="0168b17" ed="T"/>一。各各见<persName>佛</persName>独在前者。不同幷见老比丘 <lb n="0168b18" ed="T"/>像。净名云。各见<persName>世尊</persName>在其前。如涅槃时各 <lb n="0168b19" ed="T"/>见<persName>如来</persName>唯受我供。般若数数放光。净名如 <lb n="0168b20" ed="T"/><name role="" type="person">须弥山</name>显于大海。灌顶巍巍堂堂等。幷勝应 <lb n="0168b21" ed="T"/>神变。报<persName>佛</persName>神变。言依<persName>如来</persName>藏者。藏谓理性 <lb n="0168b22" ed="T"/>不能现变。要待登地缘修满时。真修发已 <lb n="0168b23" ed="T"/>方能现变。但异根本及无生理。三昧正受即 <lb n="0168b24" ed="T"/>指初地十方百界而作<persName>佛</persName>事。法<persName>佛</persName>神变者。法 <lb n="0168b25" ed="T"/><persName>佛</persName><persName>如来</persName>与事神变不二不别。故云相作。无 <lb n="0168b26" ed="T"/>记化化等者。大论第八问。释迦化作无量千 <lb n="0168b27" ed="T"/>亿诸<persName>佛</persName>。云何一时能说法耶。如毘昙中一 <lb n="0168b28" ed="T"/>时无二心。化主化事语默不俱。云何一时皆 <lb n="0168b29" ed="T"/>说六度。答。如此说者。外道声闻所变化耳。 <pb n="0168c" xml:id="T46.1912.0168c" ed="T"/> <lb n="0168c01" ed="T"/><persName>如来</persName>变化无量三昧不思议力。故无量百千 <lb n="0168c02" ed="T"/>一时语默。又声闻人化不能作化。故声闻 <lb n="0168c03" ed="T"/>灭後不留化事。<persName>如来</persName>灭後能留化事。如<persName>佛</persName> <lb n="0168c04" ed="T"/>无异。故云化复作化。九十一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>丈<anchor xml:id="end0168002"/>同。又神变 <lb n="0168c05" ed="T"/>者。非但身轮一切言说及意善巧皆名神 <lb n="0168c06" ed="T"/>变。故大神变经<persName>佛</persName>现十八变竟。时商主天子 <lb n="0168c07" ed="T"/>白<persName>佛</persName>言。颇有神变更过此耶。<persName>佛</persName>令文殊廣 <lb n="0168c08" ed="T"/>说变化。具如净名不思议品。文殊白<persName>佛</persName>。如 <lb n="0168c09" ed="T"/>是摧伏恶魔亦令菩提久住于世。如是未 <lb n="0168c10" ed="T"/>为殊勝。若无名无相。无声无字。无戏论。 <lb n="0168c11" ed="T"/>非沙门所知。如是历十八界皆作此说。无 <lb n="0168c12" ed="T"/>三脱说三脱。乃至六度皆不可得。一切众 <lb n="0168c13" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="beg0168003" n="0168003"/>说无众生<anchor xml:id="end0168003"/>。<persName>佛</persName>土<persName>佛</persName>身亦如是说。是名神 <lb n="0168c14" ed="T"/>变。<anchor xml:id="fxT46p0168c01"/>商主天子言。若如是者。一切诸法皆名 <lb n="0168c15" ed="T"/>神变。身子问天子曰。汝闻此神变不怖耶。 <lb n="0168c16" ed="T"/>天子曰。我即神变云何怖耶。文殊言。一切善 <lb n="0168c17" ed="T"/>恶动不动皆神变相。不动即法性动即事神 <lb n="0168c18" ed="T"/>变。一一文下皆应结云上求下化。文无者略。 <lb n="0168c19" ed="T"/>故知<persName>佛</persName>现及文殊初说。犹属通别神变故也。 <lb n="0168c20" ed="T"/>作四弘義准说可知。闻法中二。初正闻法。 <lb n="0168c21" ed="T"/>次以偈结。初文言或从<persName>佛</persName>等者明闻法所 <lb n="0168c22" ed="T"/>从。从<persName>佛</persName>唯<persName>佛</persName>在。知识通现未。经卷唯灭後。 <lb n="0168c23" ed="T"/>闻生灭去四教之法。一一皆生四解不同。 <lb n="0168c24" ed="T"/>此所闻法不出四谛。初闻生灭生四解中。 <lb n="0168c25" ed="T"/>初生生灭者。世与出世只是四谛。生生不 <lb n="0168c26" ed="T"/>已故曰新新。四相所相故曰迁移。即苦集 <lb n="0168c27" ed="T"/>也。戒慧略擧道谛。解脱略擧灭谛。即有为 <lb n="0168c28" ed="T"/>无为二种解脱。寂静即是所证灭理。得<persName>佛</persName>上 <lb n="0168c29" ed="T"/>求说道下化。生无生解中云无刺者。此引 <pb n="0169a" xml:id="T46.1912.0169a" ed="T"/> <lb n="0169a01" ed="T"/>大经二十七文。法性空中云何言有苦集之 <lb n="0169a02" ed="T"/>刺。而言欲拔修道灭耶。四皆无主故幷云 <lb n="0169a03" ed="T"/>谁。无主故空故云淸净。能谓道灭所谓苦 <lb n="0169a04" ed="T"/>集。能所不二故云寂然。生无量解者。非于 <lb n="0169a05" ed="T"/>二边教道但中。烦惑不染故云独拔。边非 <lb n="0169a06" ed="T"/>即中中在边表。故下喩意如中道华離二 <lb n="0169a07" ed="T"/>边水。出缠智月处法性空。生圆解中变非 <lb n="0169a08" ed="T"/>双照者。虽三相即中性双非。三一相即与 <lb n="0169a09" ed="T"/>法界等。名异義同。常乐略擧四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="beg0169001" n="0169001"/>德<anchor xml:id="end0169001"/>中二。备 <lb n="0169a10" ed="T"/>一切法故云具足。若據此意见相神变。一 <lb n="0169a11" ed="T"/>一皆应生于四解。但于声教此土所宜从 <lb n="0169a12" ed="T"/>闻为便。故于此中委明十六。况闻通深 <lb n="0169a13" ed="T"/>浅见等不然。执石等者。石毒宝药性本不 <lb n="0169a14" ed="T"/>二。随人所感各见不同。诸法亦尔。本是法 <lb n="0169a15" ed="T"/>界。前三教人谓为苦集。圆顿智照義之如 <lb n="0169a16" ed="T"/>执。即是法界如成宝等。毒药具如大经释 <lb n="0169a17" ed="T"/>摩男缘。次闻无生生四解中。初闻无生 <lb n="0169a18" ed="T"/>生生灭者。菩萨同凡故未无生。生无生者。 <lb n="0169a19" ed="T"/>三乘共学俱断通惑故皆无生。生无量者。 <lb n="0169a20" ed="T"/>若断见思言无生者。二乘有分。此断无 <lb n="0169a21" ed="T"/>明方名无生故云非分。菩萨断惑前後次 <lb n="0169a22" ed="T"/>第。是故二死次第无生。生无作者。闻阿字 <lb n="0169a23" ed="T"/>门即解一切。即圆解也。次闻无量生四解 <lb n="0169a24" ed="T"/>中。皆取伏位及出假位名为无量。断惑证 <lb n="0169a25" ed="T"/>真非无量故。初生生灭者。二乘方便菩萨 <lb n="0169a26" ed="T"/>三祇通名无量。故擧凡位十六谛观。生无 <lb n="0169a27" ed="T"/>生中亦是三乘同伏菩萨利他。生无量中 <lb n="0169a28" ed="T"/>分为两句。初句在行。次句在向。一一句中 <lb n="0169a29" ed="T"/>皆云亦者。初句界内未尽。又伏界外故云 <pb n="0169b" xml:id="T46.1912.0169b" ed="T"/> <lb n="0169b01" ed="T"/>亦也。下句尘沙未尽。又伏无明又言亦也。 <lb n="0169b02" ed="T"/>故四念处云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="beg0169002" n="0169002"/>住<anchor xml:id="end0169002"/>断见思。又断界外上品尘 <lb n="0169b03" ed="T"/>沙。十行中品。十向下品。今明无量不取十 <lb n="0169b04" ed="T"/>住。生无作中云伏断者。信後正伏为断方 <lb n="0169b05" ed="T"/>便故云伏断。入住正断非无量意。四种各 <lb n="0169b06" ed="T"/>受无量名者。如江河准海皆得名为其水 <lb n="0169b07" ed="T"/>无量。而其水量不无多少。无作生四解中。 <lb n="0169b08" ed="T"/>初句总标。初生生灭者。菩萨不断不证无 <lb n="0169b09" ed="T"/>作。生无生中三乘同证无生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="beg0169003" n="0169003"/>之理。生<anchor xml:id="end0169003"/>无 <lb n="0169b10" ed="T"/>量中地前为权登地为实。断已不作故名 <lb n="0169b11" ed="T"/>无作。生无作中地前二谛即是登地中道故 <lb n="0169b12" ed="T"/>也。故云权实相即。夫一说下以论偈结。此 <lb n="0169b13" ed="T"/>总标也。次若言去。一一教中各得四句。義 <lb n="0169b14" ed="T"/>当一教生于四解。前虽各生未约法辨。故 <lb n="0169b15" ed="T"/>约论偈重辨相状。故借论文相即之语而 <lb n="0169b16" ed="T"/>结四解。此为後来作闻一句。生种种解 <lb n="0169b17" ed="T"/>之法式也。初结生灭中。云呼方空为即空 <lb n="0169b18" ed="T"/>者。如人堕巖虽未至地得名已死。方犹 <lb n="0169b19" ed="T"/>当也。常修无常虽未即空。当空之義在现 <lb n="0169b20" ed="T"/>境上。境即应空故曰即空。赖缘假者。然四 <lb n="0169b21" ed="T"/>教中。俱有赖缘施权二假。其相各别。空中亦 <lb n="0169b22" ed="T"/>然。今此虚假赖众缘成非从空出设权利 <lb n="0169b23" ed="T"/>物。離断常中二乘亦得。<persName>佛</persName>果勝于三乘弟 <lb n="0169b24" ed="T"/>子偏受中名。廣如第三开合中说。若作如 <lb n="0169b25" ed="T"/>此解者下欲辨後教。先斥。次结。如阿含无 <lb n="0169b26" ed="T"/>诤经中。<persName>佛</persName>告比丘。莫求欲乐极下法故。亦 <lb n="0169b27" ed="T"/>莫苦行太过法故。離此二边则有中道。又 <lb n="0169b28" ed="T"/><persName>佛</persName>在舍卫。舍利弗言。我如大地诸大小便 <lb n="0169b29" ed="T"/>唾吐无嫌。乃至如水如火如巾。<persName>佛</persName>言。此经 <pb n="0169c" xml:id="T46.1912.0169c" ed="T"/> <lb n="0169c01" ed="T"/>名为狮子吼也。阿难言。身子所说妙中之 <lb n="0169c02" ed="T"/>妙。又<persName>佛</persName>在鹿子母堂云。堂上虽空然有不 <lb n="0169c03" ed="T"/>空唯比丘众。又数念一无事谓空于人想。 <lb n="0169c04" ed="T"/>然有不空唯一无事。又婆沙中处处皆云法 <lb n="0169c05" ed="T"/>性实相及法身等。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169004" n="0169004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169004" n="0169004"/><anchor xml:id="beg0169004" n="0169004"/>是<anchor xml:id="end0169004"/>等名与大乘同。是 <lb n="0169c06" ed="T"/>故应须以義判属。所以四教俱空假中。而 <lb n="0169c07" ed="T"/>随教门所诠各别。故此斥云尙不成即空 <lb n="0169c08" ed="T"/>等也。次结无生中。初云因缘等者。释即 <lb n="0169c09" ed="T"/>空也。而不得下。斥无法性妙假妙中。从设 <lb n="0169c10" ed="T"/>作下。许有当教假中二名。未见别理唯 <lb n="0169c11" ed="T"/>成但空。虽有八地出假化物。一时施设非 <lb n="0169c12" ed="T"/>任运化。虽异因人立中道名。但離断常终 <lb n="0169c13" ed="T"/>归空理。此三番下。结斥。次结无量中。先结 <lb n="0169c14" ed="T"/>者。实有三谛不同藏通是故不斥。但斥 <lb n="0169c15" ed="T"/>次第未得名圆。亦顺论文三语相即。虽复 <lb n="0169c16" ed="T"/>三谛皆空皆假皆中宛然次第。无主故空真 <lb n="0169c17" ed="T"/>谛中空也。与前三藏无主空同。假即空者。 <lb n="0169c18" ed="T"/>以即空心而出假故。对他假病假设法药。 <lb n="0169c19" ed="T"/>是故药病无不即空。此俗谛中空也。中即空 <lb n="0169c20" ed="T"/>者。中理无边即毕竟空。此中道空也。亦得 <lb n="0169c21" ed="T"/>名为一空一切空。虽复三谛俱得名空。不 <lb n="0169c22" ed="T"/>无次第故属别也。三种皆假者。亦似一假 <lb n="0169c23" ed="T"/>一切假前後灼然。三谛虽俱但有名字。次 <lb n="0169c24" ed="T"/>第前後故属别也。三皆中者亦似一中一切 <lb n="0169c25" ed="T"/>中而次第宛然。权立中名。是故三谛犹成 <lb n="0169c26" ed="T"/>次第。離断常故名为中真。位在十住。与機 <lb n="0169c27" ed="T"/>无差名为中機。位在行向。法性实际名为 <lb n="0169c28" ed="T"/>中实。位在十地。三时各异故亦别也。虽复 <lb n="0169c29" ed="T"/>三谛皆空假中。只是次第三谛之相。次结成 <pb n="0170a" xml:id="T46.1912.0170a" ed="T"/> <lb n="0170a01" ed="T"/>圆者。言思道断既不思议。又即实相故不同 <lb n="0170a02" ed="T"/>别。三种皆假亦云三谛同有名字。与别何 <lb n="0170a03" ed="T"/>殊然别教中约次第三但有名字。此三即 <lb n="0170a04" ed="T"/>一但有三名。二名似同其体永别。当知下结 <lb n="0170a05" ed="T"/>意。法即是境。境谓四谛。依境起解依解起 <lb n="0170a06" ed="T"/>愿。愿故名为发菩提心。世人多以坐禅安 <lb n="0170a07" ed="T"/>心。名为发心。此人都未识所缘境。无所期 <lb n="0170a08" ed="T"/>果全无上求。不识大悲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170001" n="0170001"/><anchor xml:id="beg0170001" n="0170001"/>今<anchor xml:id="end0170001"/>无下化。是故 <lb n="0170a09" ed="T"/>发心从大悲起。种种之言不过四四一十 <lb n="0170a10" ed="T"/>六解。其净土徒众等者。十科明发已释其 <lb n="0170a11" ed="T"/>四。馀六略无指例而已。今更比前略辨相 <lb n="0170a12" ed="T"/>状。言净土者。或从经卷闻说诸土。或<persName>佛</persName> <lb n="0170a13" ed="T"/>声光令见诸土。或有機缘见此土异。或圣 <lb n="0170a14" ed="T"/>冥加目睹诸土。不可具论略述纲要。若一 <lb n="0170a15" ed="T"/>质一见异质异见。具如推理见相等也。异 <lb n="0170a16" ed="T"/>质一见一质异见。具如闻法四義互通各成 <lb n="0170a17" ed="T"/>一意。如法花初会。及净名中香积菩萨来此 <lb n="0170a18" ed="T"/>听法。此见同居秽也。此会大众见妙喜国。 <lb n="0170a19" ed="T"/>及法花中三变土田。此见同居净也。声闻菩 <lb n="0170a20" ed="T"/>萨共为僧等。此见方便净也。如净名中足 <lb n="0170a21" ed="T"/>指按地。而皆自见坐宝莲花。及法花中见 <lb n="0170a22" ed="T"/>此娑婆纯诸菩萨。此见宝报土也。如净名 <lb n="0170a23" ed="T"/>中大士空室。及法花中下方空中宝塔在空。 <lb n="0170a24" ed="T"/>此见常寂光也。乃至像法决疑<name role="" type="person">娑罗林</name>地四 <lb n="0170a25" ed="T"/>见不同。亦如玄文释国土妙迹土四别。即 <lb n="0170a26" ed="T"/>其相也。睹诸土相上求下化。国土是所依生 <lb n="0170a27" ed="T"/><persName>佛</persName>是能依。生<persName>佛</persName>相望故得亦具四弘誓也。 <lb n="0170a28" ed="T"/>下睹众等五科不同。亦应委说质等四句 <lb n="0170a29" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。言睹众者。如诸经初列同闻众随教 <pb n="0170b" xml:id="T46.1912.0170b" ed="T"/> <lb n="0170b01" ed="T"/>多少大小优劣。即其相也。自力他力闻说冥 <lb n="0170b02" ed="T"/>加。例前可知。若一质异见异质一见者。或 <lb n="0170b03" ed="T"/>见大众聚散生灭。或见大众聚散如幻。或 <lb n="0170b04" ed="T"/>见大众能绍<persName>佛</persName>法。或见大众如常不轻。亦 <lb n="0170b05" ed="T"/>如玄文眷属妙中。次见修行亦四见者。修 <lb n="0170b06" ed="T"/>六度行四三昧等。皆以期心境智勘之。四 <lb n="0170b07" ed="T"/>相自别。若一质异见等者。或见捨身剜身 <lb n="0170b08" ed="T"/>为生为道伏惑修行藏也。或见所捨如幻 <lb n="0170b09" ed="T"/>化等通也。为常住故别也。为法界故圆 <lb n="0170b10" ed="T"/>也。亦如玄文行妙中说。若准诸部经论不 <lb n="0170b11" ed="T"/>同。三祇六度藏也。如请观音文殊问等。幷 <lb n="0170b12" ed="T"/>有三乘共行。通也。若花严云。菩萨发心不 <lb n="0170b13" ed="T"/>为一人乃至恒沙。为度一切发心修行。别 <lb n="0170b14" ed="T"/>也。普贤道场及花严中普贤行等圆也。约五 <lb n="0170b15" ed="T"/>味经多少不同。准说可知。上二下三准应 <lb n="0170b16" ed="T"/>可见。徒众修行属道谛摄。道即上求義兼 <lb n="0170b17" ed="T"/>下化。次法灭中亦有四者。十住婆娑云。菩萨 <lb n="0170b18" ed="T"/>摩诃萨见法灭时起护法心。準例应有四 <lb n="0170b19" ed="T"/>种菩萨护法不同。若立像正乃至末法流通 <lb n="0170b20" ed="T"/>护持。藏通也。若见法藏誓于十方尽未来 <lb n="0170b21" ed="T"/>际。为护法故别也。若见法灭即知法界常 <lb n="0170b22" ed="T"/>住不灭。尽未来际护常住法圆也。一质异见 <lb n="0170b23" ed="T"/>等比说可知。法灭护法義兼上求及以下化 <lb n="0170b24" ed="T"/><note place="inline">云云</note>。见受苦中生四解者。若见三界六道轮 <lb n="0170b25" ed="T"/>迴生灭也。若见轮迴无逼恼相通也。十界 <lb n="0170b26" ed="T"/>苦相一一无量别也。百界千界苦在一念圆 <lb n="0170b27" ed="T"/>也。若一质异见等。如见驱使鞭打繫缚。亦 <lb n="0170b28" ed="T"/>生四解发心不同。亦如四谛四苦差别。次 <lb n="0170b29" ed="T"/>见起过中生四解者。四四谛中四集不同。 <pb n="0170c" xml:id="T46.1912.0170c" ed="T"/> <lb n="0170c01" ed="T"/>即起过也。一质异见比说可知。受苦起过 <lb n="0170c02" ed="T"/>属于下化義兼上求。亦四義足。初心行人 <lb n="0170c03" ed="T"/>甚要甚要纵使发心不真实者。缘于正境 <lb n="0170c04" ed="T"/>功德犹多。何以故。发菩提心事稀有故。如 <lb n="0170c05" ed="T"/>首楞严中。<persName>佛</persName>告坚意。我灭度後後五百岁。多 <lb n="0170c06" ed="T"/>有比丘为利养故发心出家。以轻戏心闻 <lb n="0170c07" ed="T"/>是三昧发菩提心。我知是心亦得作于菩 <lb n="0170c08" ed="T"/>提远缘。况淸净发心。故知若非正境纵无 <lb n="0170c09" ed="T"/>妄伪。亦不成种。次以三止观结者。十种发 <lb n="0170c10" ed="T"/>心推理居初。故约推理馀九準例。故下文 <lb n="0170c11" ed="T"/>云。若见此意例见相闻法乃至起过。故一 <lb n="0170c12" ed="T"/>一文皆生十六。一一皆以三止观结。初上 <lb n="0170c13" ed="T"/>来下标也。然法性下正释。初释顿也。法性之 <lb n="0170c14" ed="T"/>理非复数量。若定执于三观四教。以为能 <lb n="0170c15" ed="T"/>发反增迷倒。从今言下至内惑故为深渐 <lb n="0170c16" ed="T"/>也。先法说。云一二三四者。只三止观及以 <lb n="0170c17" ed="T"/>四教。次第重累故一至四。此明渐次所以 <lb n="0170c18" ed="T"/>也次云说法性下辨不同相。界内界外权 <lb n="0170c19" ed="T"/>实二理。各二根性故四不同。次从若界内钝 <lb n="0170c20" ed="T"/>人下。释有四所由。由迷解故轻重巧拙。真 <lb n="0170c21" ed="T"/>与法性名异義同。界内利钝迷于真谛。界 <lb n="0170c22" ed="T"/>外利钝迷于中道。迷真迷中所迷所解。虽 <lb n="0170c23" ed="T"/>同法性。能迷能解。巧拙等殊。故成四种。迷 <lb n="0170c24" ed="T"/>真迷中有二苦集。解真解中有二道灭。利 <lb n="0170c25" ed="T"/>名为即钝名为離。巧拙亦然。離谓離法性 <lb n="0170c26" ed="T"/>别有苦集。即谓即法性即是苦集。所解離 <lb n="0170c27" ed="T"/>者由能解拙。所解即者由能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0170002" n="0170002"/><anchor xml:id="beg0170002" n="0170002"/>解巧<anchor xml:id="end0170002"/>。问。迷解 <lb n="0170c28" ed="T"/>只应云集与道。何故复云苦与灭耶。答。以 <lb n="0170c29" ed="T"/>因召果相从而说。界外望内真中虽殊。巧 <pb n="0171a" xml:id="T46.1912.0171a" ed="T"/> <lb n="0171a01" ed="T"/>拙即離其名不别。次所以下擧譬也。通为 <lb n="0171a02" ed="T"/>界内界外作譬。以路人为父子名即。以 <lb n="0171a03" ed="T"/>父子为路人名離。何者。苦集之体本是法 <lb n="0171a04" ed="T"/>性。犹如父子。若谓法性异苦集者。名为路 <lb n="0171a05" ed="T"/>人。故谓苦集永异法性。可譬藏别两教人 <lb n="0171a06" ed="T"/>也。体性虽同于事永异。名非骨肉。于异强 <lb n="0171a07" ed="T"/>亲生父子想。则谓苦集即是法性。故譬通 <lb n="0171a08" ed="T"/>圆两教人也从粗细下引例合譬也。若據 <lb n="0171a09" ed="T"/>譬文。则应内外各有粗细及难易等。今为 <lb n="0171a10" ed="T"/>生後不定文相对说易故。但以界内为粗。 <lb n="0171a11" ed="T"/>界外为细。枝本难易等。準此可知。如是粗 <lb n="0171a12" ed="T"/>细各有巧拙父子等譬。故云亦如是。从或 <lb n="0171a13" ed="T"/>云界内去至为深。此中二对释渐相也。故 <lb n="0171a14" ed="T"/>下结云。若作浅深轻重者渐次相也。虽有 <lb n="0171a15" ed="T"/>或言以无交互不名不定。次从或言界 <lb n="0171a16" ed="T"/>内下六对交互释不定相。最後难易虽无 <lb n="0171a17" ed="T"/>交互。但是文略義推应有。应云或界内初 <lb n="0171a18" ed="T"/>心能破故为易断。界外後心方破故为难断。 <lb n="0171a19" ed="T"/>诸交互句不能细记。读者勿轻。从如是等 <lb n="0171a20" ed="T"/>下。结前不定兼指廣也。从若作下总略结 <lb n="0171a21" ed="T"/>示。皆云若作者。三种止观即是别相。但明 <lb n="0171a22" ed="T"/>诸教即是通相。以别辨通故云若作。浅深 <lb n="0171a23" ed="T"/>轻重指前二对。一实四谛指前法性。更互轻 <lb n="0171a24" ed="T"/>重指前六对。次皆大乘去劝进也。夫发心者 <lb n="0171a25" ed="T"/>为求圆乘。圆乘不同。行分三别。奖劝行 <lb n="0171a26" ed="T"/>者不可不识。次从问下料简也初问者问 <lb n="0171a27" ed="T"/>前推理。集既有四苦果何以但有分段及变 <lb n="0171a28" ed="T"/>易二。因果应等何故四因但感二果。答中意 <lb n="0171a29" ed="T"/>者。先正答。次擧例。先正答中以義言之。何 <pb n="0171b" xml:id="T46.1912.0171b" ed="T"/> <lb n="0171b01" ed="T"/>但果二集亦但二。今言四者约破迷生解。 <lb n="0171b02" ed="T"/>二集各有巧拙二破。以成四别。此惑随人 <lb n="0171b03" ed="T"/>所解不同。故云惑随于解。若随顺生死四 <lb n="0171b04" ed="T"/>集但感二种苦果。故云解随于惑。今以解 <lb n="0171b05" ed="T"/>问迷故云四集而感二果。以实而言解则 <lb n="0171b06" ed="T"/>俱四。如四四谛则有四苦。迷则俱二如通别 <lb n="0171b07" ed="T"/>惑但成二因。何须但约解因而问迷果。次 <lb n="0171b08" ed="T"/>例如下擧例答者。如界内惑随于小乘二解 <lb n="0171b09" ed="T"/>别故。名为见思。若诸凡夫随顺迷情。界内 <lb n="0171b10" ed="T"/>二因。但感界内一分段果。此例未切。随迷 <lb n="0171b11" ed="T"/>但感一分段果。此则可然。若例于解而生 <lb n="0171b12" ed="T"/>二集其意未等。前于一集而生二解。今乃 <lb n="0171b13" ed="T"/>于集开为见思。又前文意于一苦谛解亦 <lb n="0171b14" ed="T"/>应二。此中纵分为见思二。苦果不可分为 <lb n="0171b15" ed="T"/>二种。若切说者。破见惑故離四趣恶。破思 <lb n="0171b16" ed="T"/>惑故離三界生。各更从解以分二别。次问 <lb n="0171b17" ed="T"/>苦集可是因缘等者。问前论偈结中。以论初 <lb n="0171b18" ed="T"/>句对于三藏四谛。俱属因缘生法。苦集是 <lb n="0171b19" ed="T"/>迷容可从缘。道灭破迷何故亦言从因缘 <lb n="0171b20" ed="T"/>生。次答意者。所破苦集体是缘生。若无苦 <lb n="0171b21" ed="T"/>集则无道灭。名从他得故亦从缘。所以三 <lb n="0171b22" ed="T"/>藏四俱生灭故大经下引大为例。无明是集 <lb n="0171b23" ed="T"/>菩提是道因灭集故方得有道。别圆意也。 <lb n="0171b24" ed="T"/>别圆道灭尙从缘生何况三藏。擧深例浅 <lb n="0171b25" ed="T"/>以酬前难。次问者。问前文中法性一法。何 <lb n="0171b26" ed="T"/>故分为权实二理。复分即離以为四耶。答 <lb n="0171b27" ed="T"/>意者。开权显实唯一法性。为实施权故分 <lb n="0171b28" ed="T"/>权实。于权实中取解根别。故使权实各具 <lb n="0171b29" ed="T"/>利钝。次从若见此意下擧例馀九。推理既 <pb n="0171c" xml:id="T46.1912.0171c" ed="T"/> <lb n="0171c01" ed="T"/>有三止观结。及以三番问答料简。馀九準例 <lb n="0171c02" ed="T"/>皆亦应然。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171001" n="0171001"/><anchor xml:id="beg0171001" n="0171001"/>名<anchor xml:id="end0171001"/>四弘者。弘者廣也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171002" n="0171002"/><anchor xml:id="beg0171002" n="0171002"/>誓<anchor xml:id="end0171002"/>约 <lb n="0171c03" ed="T"/>也。释名云。誓制也今以四法要制初心使 <lb n="0171c04" ed="T"/>上求下化。故云发僧那于始心终大悲以 <lb n="0171c05" ed="T"/>赴难。僧那西音此云弘誓。起行塡愿故云 <lb n="0171c06" ed="T"/>赴难。初云前推理去至四弘者。结前生 <lb n="0171c07" ed="T"/>後。其義已显结前也。为未了去生後也。前 <lb n="0171c08" ed="T"/>虽约谛廣明发心。未了之徒不了四谛只 <lb n="0171c09" ed="T"/>是四弘之境。是故更作弘誓说之。又四谛 <lb n="0171c10" ed="T"/>中下次辨同异。四谛是境。从境生解故云 <lb n="0171c11" ed="T"/>约解。四弘依解而生于愿故云约愿。又谛 <lb n="0171c12" ed="T"/>有因果故通三世愿皆在当故属未来。又 <lb n="0171c13" ed="T"/>四谛约理理通三世。四弘是愿愿未来成。弘 <lb n="0171c14" ed="T"/>之与谛皆须上求。有上求故方有下化。上 <lb n="0171c15" ed="T"/>求之中有<persName>佛</persName>道故。方有法门。是故一一皆 <lb n="0171c16" ed="T"/>须云<persName>佛</persName>。又此应约九世言之。故三世上皆 <lb n="0171c17" ed="T"/>有因果。故皆云<persName>佛</persName>。又四谛有苦集苦集具 <lb n="0171c18" ed="T"/>六根。弘誓约期心期心但在意。又四谛通 <lb n="0171c19" ed="T"/>三业三业通六根。愿不必身口是故但在 <lb n="0171c20" ed="T"/>意。此據大分。若委论者亦应具三。心缘誓 <lb n="0171c21" ed="T"/>境口宣誓言身现敬相。又三番之中非无 <lb n="0171c22" ed="T"/>馀義。一往且尔。故幷云多。问。纵有斯异 <lb n="0171c23" ed="T"/>约谛起愿前已兼之。何须更说。答。誓名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0171003" n="0171003"/><anchor xml:id="beg0171003" n="0171003"/>为<anchor xml:id="end0171003"/> <lb n="0171c24" ed="T"/>大谛通大小。灭苦自度其名在小。悲济于 <lb n="0171c25" ed="T"/>他名则兼大。谛名有滥故说四弘。又弘通 <lb n="0171c26" ed="T"/>偏圆即名唯圆。故四弘後更明六即。从廣 <lb n="0171c27" ed="T"/>之狭方乃显是。故下文云辗转深细。如此下 <lb n="0171c28" ed="T"/>结来意也。问。前明十科今此何故但对谛 <lb n="0171c29" ed="T"/>简。答。四谛是通十科约别。故释十科谛居 <pb n="0172a" xml:id="T46.1912.0172a" ed="T"/> <lb n="0172a01" ed="T"/>其首。十科无理事同魔说。故但约谛義该 <lb n="0172a02" ed="T"/>馀十。初释生灭四弘中。初明誓境即四谛 <lb n="0172a03" ed="T"/>也。心不孤生去集谛境也。前约谛中从粗 <lb n="0172a04" ed="T"/>至细故苦在前。今四弘中从细至粗故集 <lb n="0172a05" ed="T"/>居先。道灭亦尔。又前四谛约于因果。果相 <lb n="0172a06" ed="T"/>粗故是故先示。今四弘中约于意地。集在于 <lb n="0172a07" ed="T"/>意是故先说。言心不孤生者。明此心起是 <lb n="0172a08" ed="T"/>所生法。从此根尘下示也。正示此心成生 <lb n="0172a09" ed="T"/>灭相。根为能生即属于因。尘为所缘即属 <lb n="0172a10" ed="T"/>于缘。因缘和合成所生法。因缘所生俱是生 <lb n="0172a11" ed="T"/>灭。言三相者谓不取住。准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172001" n="0172001"/><anchor xml:id="beg0172001" n="0172001"/>前<anchor xml:id="end0172001"/>云四心流 <lb n="0172a12" ed="T"/>动亦可云四。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172002" n="0172002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172002" n="0172002"/><anchor xml:id="beg0172002" n="0172002"/>趣<anchor xml:id="end0172002"/>起灭潜密故名为窃。念念 <lb n="0172a13" ed="T"/>续起故云新新。睒烁下擧喩也。睒者暂视 <lb n="0172a14" ed="T"/>之貌。烁者明也。念念速起如暂瞬之明。故 <lb n="0172a15" ed="T"/>如电起耀此乃分喩。故知念起速于此也。 <lb n="0172a16" ed="T"/>遄者往疾也。诗云。人而无礼胡不遄死。疾 <lb n="0172a17" ed="T"/>流相续实可全喩刹那不停次色泡下苦谛 <lb n="0172a18" ed="T"/>境也。具如大品大论廣释。泡沫是小乘中 <lb n="0172a19" ed="T"/>喩。焰等是大乘中喩。此是共部是故兼之。雨 <lb n="0172a20" ed="T"/>投于水所起曰泡。水击于水所聚曰沫。 <lb n="0172a21" ed="T"/>阳在旷野远视名焰。城谓乾城。俗云蜃气。 <lb n="0172a22" ed="T"/>蜃大蛤也。朝起海洲远视似有楼橹人物。 <lb n="0172a23" ed="T"/>而无其实。故十喩赞云。世法空旷如彼鬼 <lb n="0172a24" ed="T"/>城。凡夫愚痴为之而征。药等和合令见异 <lb n="0172a25" ed="T"/>本故名为幻。大论云。声闻法中无城等喩。 <lb n="0172a26" ed="T"/>但有种种无常等喩。此中虽用犹属生灭。 <lb n="0172a27" ed="T"/>至第五卷当更辨别。倏亦疾也。一箧遍苦 <lb n="0172a28" ed="T"/>者。箧中无乐名为偏苦。大经二十四云。四 <lb n="0172a29" ed="T"/>大毒蛇盛之一箧。令人养饴瞻视卧起。若令 <pb n="0172b" xml:id="T46.1912.0172b" ed="T"/> <lb n="0172b01" ed="T"/>一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。四大 <lb n="0172b02" ed="T"/>成身犹如一箧。一大不调能令犯重故云 <lb n="0172b03" ed="T"/>都市。从于苦因复至苦果故名为偏。四山 <lb n="0172b04" ed="T"/>合来下道谛境也。大经二十八云。<persName>佛</persName>问匿王。 <lb n="0172b05" ed="T"/>有四大山从四方来欲害人民当设何 <lb n="0172b06" ed="T"/>计。王言。唯当专心戒定智慧。道品不出此 <lb n="0172b07" ed="T"/>之三法。言山来者此以非喩为喩。四山四 <lb n="0172b08" ed="T"/>大也。四方生老病死也。若欲免此唯依道品。 <lb n="0172b09" ed="T"/>竖破下灭谛境也。竖破顚倒即灭集也。横 <lb n="0172b10" ed="T"/>截死海即灭苦也。惑灭必先粗後细故云 <lb n="0172b11" ed="T"/>竖破。苦亡则无复先後故云横截。苦分轻 <lb n="0172b12" ed="T"/>重亦可言竖。见思俱破亦可言横。今从多 <lb n="0172b13" ed="T"/>分故且言之。倒谓常等四倒不同。历界则 <lb n="0172b14" ed="T"/>有诸品深浅。旷大只是分段而已。海喩生死 <lb n="0172b15" ed="T"/>无边。俗教不知死必有生。故释名云神尽 <lb n="0172b16" ed="T"/>曰死。此则断见外道所摄。有谓三有。流即 <lb n="0172b17" ed="T"/>四流。于此三处因果不亡故名为有。为此 <lb n="0172b18" ed="T"/>四法漂溺不息故名为流。见流三界见也。 <lb n="0172b19" ed="T"/>欲流欲界一切诸惑除见及痴。有流上二界 <lb n="0172b20" ed="T"/>一切诸惑除见及痴。无明流三界痴也。经云 <lb n="0172b21" ed="T"/>下引证也。大经十四释祗夜中云。如<persName>佛</persName>告 <lb n="0172b22" ed="T"/>诸比丘。我昔与汝愚无智慧。不能如实见 <lb n="0172b23" ed="T"/>四真谛。是故久处没大苦海。下<persName>佛</persName>复以偈 <lb n="0172b24" ed="T"/>答迦葉云。我昔与汝等。不见四真谛。是故 <lb n="0172b25" ed="T"/>久流转生死大苦海。此证由见四谛生死 <lb n="0172b26" ed="T"/>尽矣。火宅下诃责。不见谛理但耽苦集。著 <lb n="0172b27" ed="T"/>见名嬉著爱名戏。是故下正发誓也。如释 <lb n="0172b28" ed="T"/>迦下引事为例。此即三藏发心之流例也。耕 <lb n="0172b29" ed="T"/>者。说文云。犁也。苍颉云。垦也。说文又云。人 <pb n="0172c" xml:id="T46.1912.0172c" ed="T"/> <lb n="0172c01" ed="T"/>曰耕牛曰犁。山海经云。后稷之孙叔均始 <lb n="0172c02" ed="T"/>造牛犁。即此土有犁之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172003" n="0172003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172003" n="0172003"/><anchor xml:id="beg0172003" n="0172003"/>始<anchor xml:id="end0172003"/>。瑞应云。悉达太 <lb n="0172c03" ed="T"/>子厌恶五欲遊四城门天帝于东门化为 <lb n="0172c04" ed="T"/>病人。南门为老人。西门为死人。北门为沙 <lb n="0172c05" ed="T"/>门。悉达见已皆问天帝。天帝皆答其意。太 <lb n="0172c06" ed="T"/>子曰。如沙门者唯此为快。夜半逾城至王 <lb n="0172c07" ed="T"/>田树下。父王追之见而作礼。太子曰。吾求 <lb n="0172c08" ed="T"/>自然欲除众苦。诸不度者吾欲度之。诸不 <lb n="0172c09" ed="T"/>解者吾欲解之。诸不安者吾欲安之。未 <lb n="0172c10" ed="T"/>得道者欲令得道。愿我得道不忘此誓。 <lb n="0172c11" ed="T"/>王知其志便自还宫。于是太子坐于树下。 <lb n="0172c12" ed="T"/>见耕者出虫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0172004" n="0172004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0172004" n="0172004"/><anchor xml:id="beg0172004" n="0172004"/>乌<anchor xml:id="end0172004"/>随啄吞。感伤众生鱼鳞相 <lb n="0172c13" ed="T"/>咀求出良離。據彼经文观耕之时已发誓 <lb n="0172c14" ed="T"/>竟。因观耕故感伤众生。亦是因境发誓之 <lb n="0172c15" ed="T"/>流例也。是故引之。似弥勒等者。台谓台观。 <lb n="0172c16" ed="T"/>说文云。土高曰台。有木曰榭。弥勒成<persName>佛</persName>经 <lb n="0172c17" ed="T"/>明。初厌世时儴佉王以一宝台用施弥勒。 <lb n="0172c18" ed="T"/>弥勒受已施婆罗门。婆罗门受已毁壞分散。 <lb n="0172c19" ed="T"/>弥勒见已知一切法皆归磨灭。出家学道。 <lb n="0172c20" ed="T"/>坐龙花树即日成<persName>佛</persName>。廣如经说。此则弥勒 <lb n="0172c21" ed="T"/>正因台毁而发心也。以明了下简非显是。 <lb n="0172c22" ed="T"/>次只观下明无生弘誓。观所生心与前不 <lb n="0172c23" ed="T"/>别。能观观智即空为异。何以即空。四性捡 <lb n="0172c24" ed="T"/>故。性相空義至第五卷委释。起时不从自他 <lb n="0172c25" ed="T"/>等者。既无四性生灭叵得。来去只是生灭 <lb n="0172c26" ed="T"/>异名。此心不在内外等者。非自故非内。非 <lb n="0172c27" ed="T"/>他故非外。非共故非两间。非无因故非 <lb n="0172c28" ed="T"/>常自有。但有下性相空也。生即无生名为有 <lb n="0172c29" ed="T"/>寂。亦无无生名为无寂。初是性空。亦不下 <pb n="0173a" xml:id="T46.1912.0173a" ed="T"/> <lb n="0173a01" ed="T"/>相空。凡夫计实故云谓有。一切智观故云 <lb n="0173a02" ed="T"/>智者。知性相空故曰知无。又法本不生 <lb n="0173a03" ed="T"/>名为有寂。今则无灭名为无寂。次如水中 <lb n="0173a04" ed="T"/>月下擧譬也。大论云。如水中月小人去取大 <lb n="0173a05" ed="T"/>人笑之。以身见故见有种种。又论三十六 <lb n="0173a06" ed="T"/>云。譬如小儿见水中月。入水求之不得便 <lb n="0173a07" ed="T"/>愁。智者语言其性自尔莫生愁恼。欣喜也。 <lb n="0173a08" ed="T"/>惨忧也。思益云下引证也。前譬通总引证则 <lb n="0173a09" ed="T"/>别。第一云。知苦无苦名苦圣谛。集无和合 <lb n="0173a10" ed="T"/>名集圣谛。毕竟空中无生无灭名灭圣谛。 <lb n="0173a11" ed="T"/>于一切法平等不二名道圣谛。此即四谛俱 <lb n="0173a12" ed="T"/>无生也。次引大经即前四谛初文所引是 <lb n="0173a13" ed="T"/>也。集既下别譬四谛。一一皆先法次譬。唯 <lb n="0173a14" ed="T"/>阙灭譬。初集譬云渴鹿逐焰者。热及空尘三 <lb n="0173a15" ed="T"/>因缘故而生于焰。渴因缘故谓之为水。内 <lb n="0173a16" ed="T"/>有痴爱外加欲境。因缘力故起于欲想。凡 <lb n="0173a17" ed="T"/>夫不了为之轮迴。说文云。由风所飞曰飏 <lb n="0173a18" ed="T"/>由风动尘为焰。苦谛譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173001" n="0173001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173001" n="0173001"/><anchor xml:id="beg0173001" n="0173001"/>如<anchor xml:id="end0173001"/>捉水月等者。 <lb n="0173a19" ed="T"/>祇律第八云。<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0173002" n="0173002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173002" n="0173002"/><anchor xml:id="beg0173002" n="0173002"/>住<anchor xml:id="end0173002"/><name role="" type="person">王舍城</name>。诸比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173003" n="0173003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173003" n="0173003"/><anchor xml:id="beg0173003" n="0173003"/>谓<anchor xml:id="end0173003"/>调 <lb n="0173a20" ed="T"/>达作擧羯磨。六群比丘同调达见。<persName>佛</persName>告比 <lb n="0173a21" ed="T"/>丘。过去世时空闲处有五百猕猴。遊行人 <lb n="0173a22" ed="T"/>间。有一尼拘律树。树下有井井有月影。猴 <lb n="0173a23" ed="T"/>主见已语诸伴言。月死落井当共出之令 <lb n="0173a24" ed="T"/>诸世间破于暗冥。诸猴言。云何能出。主云。 <lb n="0173a25" ed="T"/>我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173004" n="0173004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173004" n="0173004"/><anchor xml:id="beg0173004" n="0173004"/>之<anchor xml:id="end0173004"/>出法。我捉树枝汝捉我尾。辗转相连 <lb n="0173a26" ed="T"/>乃可出之。诸猴皆从。纔欲至水猴重枝弱 <lb n="0173a27" ed="T"/>枝折堕井。时猴主者调达是。五百者六群是。 <lb n="0173a28" ed="T"/>毕竟空中有真常性月。结使水故生阴入影。 <lb n="0173a29" ed="T"/>凡夫痴猴谓之谓实徒谓有真不了阴入。 <pb n="0173b" xml:id="T46.1912.0173b" ed="T"/> <lb n="0173b01" ed="T"/>以师迷故教多人迷。故知幷由不了苦故。 <lb n="0173b02" ed="T"/>彼律虽喩主伴同邪。亦由不了阴入故也。 <lb n="0173b03" ed="T"/>道谛法说中云不应言我行即空等者。一切 <lb n="0173b04" ed="T"/>皆空岂可行即而简不即即外无别不即 <lb n="0173b05" ed="T"/>故也。若有简者如避空求空。譬云如筏 <lb n="0173b06" ed="T"/>喩等者。中含五十四筏喩经云。为知此欲 <lb n="0173b07" ed="T"/>能障道義。及知此法不受极苦亦不疲劳。 <lb n="0173b08" ed="T"/>以不倒故我长夜为汝说筏喩经。欲令汝 <lb n="0173b09" ed="T"/>捨不令汝受。如山水甚深无有船桥。有 <lb n="0173b10" ed="T"/>人从此欲至彼岸。念水流急多所漂没。 <lb n="0173b11" ed="T"/>以何方便得到彼岸。我今寧可收取草木 <lb n="0173b12" ed="T"/>缚为棑筏乘之而度。度至彼岸便作是念。 <lb n="0173b13" ed="T"/>此筏益我可担戴取。即便如意担载而去。 <lb n="0173b14" ed="T"/>于意云何为有益耶。比丘曰。不也。彼人言。 <lb n="0173b15" ed="T"/>我得筏益。若弃捨之恐成无益。<persName>佛</persName>言。我说 <lb n="0173b16" ed="T"/>筏喩尙捨是法。何况非法。彼经喩意以说 <lb n="0173b17" ed="T"/>欲障道为法欲为非法。今借彼喩同金刚 <lb n="0173b18" ed="T"/>经。即空尙捨何况不即。如筏喩者。筏尙应 <lb n="0173b19" ed="T"/>捨何况非筏。灭中阙喩。若欲立者应云灭 <lb n="0173b20" ed="T"/>既即空。不应于彼空花而求灭实。华尙无 <lb n="0173b21" ed="T"/>华灭亦非灭。一期曰寿连持曰命。众生本 <lb n="0173b22" ed="T"/>无即苦无生。不应谓有众生寿命。苦集尽 <lb n="0173b23" ed="T"/>处名为此灭。即指灭谛名为彼灭。苦本无 <lb n="0173b24" ed="T"/>生亦无生者。故名为谁。无生本无无无生 <lb n="0173b25" ed="T"/>者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173005" n="0173005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173005" n="0173005"/><anchor xml:id="beg0173005" n="0173005"/>名<anchor xml:id="end0173005"/>谁证<anchor xml:id="nkr_note_orig_0173006" n="0173006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0173006" n="0173006"/><anchor xml:id="beg0173006" n="0173006"/>彼<anchor xml:id="end0173006"/>灭笔语从便故改谁字。具 <lb n="0173b26" ed="T"/>足应云谁于此灭谁证彼灭。谁谓宰主彼 <lb n="0173b27" ed="T"/>此本无宰主安在。经言下重引证中。云我不 <lb n="0173b28" ed="T"/>欲令等者。大品明无生法中云为三十七 <lb n="0173b29" ed="T"/>品。即是道谛本来无生。无四果者即是灭谛 <pb n="0173c" xml:id="T46.1912.0173c" ed="T"/> <lb n="0173c01" ed="T"/>本来无生。次依例下即是大师準例以说。道 <lb n="0173c02" ed="T"/>灭尙无岂有苦集。是故義云。不欲令有色 <lb n="0173c03" ed="T"/>等五阴。即是苦谛本来无生。无贪嗔痴即是 <lb n="0173c04" ed="T"/>集谛本来无生经为利根擧勝兼劣。但擧 <lb n="0173c05" ed="T"/>道灭即知苦集。大师反况既无道灭必无 <lb n="0173c06" ed="T"/>苦集。但愍念下正明发誓。文阙誓由以愍 <lb n="0173c07" ed="T"/>念兼之。应云愍念众生不知无生幻化谛 <lb n="0173c08" ed="T"/>理。是故起誓。以文狭故所以不分。次以达 <lb n="0173c09" ed="T"/>苦集下简非显是。苦集空故不同九缚。今 <lb n="0173c10" ed="T"/>复达空又异三藏。三藏二乘虽复能达。不 <lb n="0173c11" ed="T"/>能即空空非空等。道灭空故故非一脱。今 <lb n="0173c12" ed="T"/>能达空复异三藏。三藏菩萨而不能达道 <lb n="0173c13" ed="T"/>灭即空。次别教无量弘誓者。初总明谛境。 <lb n="0173c14" ed="T"/>照知一心起无量心。心无量故迷解无量。迷 <lb n="0173c15" ed="T"/>即十界苦集。解即四种道灭。故云四谛有无 <lb n="0173c16" ed="T"/>量相。楞伽第五云<persName>如来</persName>藏为善不善因者。 <lb n="0173c17" ed="T"/>即理性<persName>如来</persName>为善恶本。应以十界互为善 <lb n="0173c18" ed="T"/>恶。大论四十一云。如大池水象入则浊珠入 <lb n="0173c19" ed="T"/>则淸。当知池水为淸浊本。珠象以为淸浊 <lb n="0173c20" ed="T"/>之缘。然别四谛摄四四谛。自他始终须遍 <lb n="0173c21" ed="T"/>学故。所学既多故云无量。次三界无别法 <lb n="0173c22" ed="T"/>下别明四谛。先明苦集。次明道灭。初苦集 <lb n="0173c23" ed="T"/>中先总次别。初总文中虽未别释苦集之 <lb n="0173c24" ed="T"/>相。言中已有苦集之别。三界无别法苦也唯 <lb n="0173c25" ed="T"/>是一心作集也。心如工画师譬集也。造种种 <lb n="0173c26" ed="T"/>色譬苦也。心构即集。六道即苦。既云种别 <lb n="0173c27" ed="T"/>当知六道但略语耳。具足应云十界苦集。 <lb n="0173c28" ed="T"/>谓如是下别明集也如是生死下别明苦也。 <lb n="0173c29" ed="T"/>苦集是所破。故具明十界。道灭是能破。能破 <pb n="0174a" xml:id="T46.1912.0174a" ed="T"/> <lb n="0174a01" ed="T"/>有长短内外体析等。故知初总略云六道。还 <lb n="0174a02" ed="T"/>翻下总明道灭。翻苦集心生于道灭。故初 <lb n="0174a03" ed="T"/>文云为迷解本。譬如画师下譬总也。画师 <lb n="0174a04" ed="T"/>菩萨身也。手如菩萨心性。笔譬所观之心。 <lb n="0174a05" ed="T"/>诸色六道因果。洗荡谓破因果。墡彩谓道 <lb n="0174a06" ed="T"/>灭也。又修空如洗荡。假观如缋彩。亦是次 <lb n="0174a07" ed="T"/>第三谛之相。所谓下别明道灭。一一谛中具 <lb n="0174a08" ed="T"/>列次第四教之相。初道谛中云纡通直通至 <lb n="0174a09" ed="T"/>化城者。即生无生两道品也。纡通直通至宝 <lb n="0174a10" ed="T"/>所者。即无量无作两道品也。或云宝渚。渚 <lb n="0174a11" ed="T"/>者水中可居曰洲。小洲曰渚。亦曰水畔。今 <lb n="0174a12" ed="T"/>以陆极水际为渚。道谛具足应明七科。且 <lb n="0174a13" ed="T"/>释念处馀六略无。纡直二种通至化城破 <lb n="0174a14" ed="T"/>见思惑。直通之中不云不净。但云身空等 <lb n="0174a15" ed="T"/>者。以观巧故不同前拙。纡直二种通宝渚 <lb n="0174a16" ed="T"/>中。初纡通中。具足应云无常常非常非无 <lb n="0174a17" ed="T"/>常。今文中云乃至者。略却于常。所以且云 <lb n="0174a18" ed="T"/>无常。无常即空者。此是约化他门。更重牒 <lb n="0174a19" ed="T"/>前化城纡直。不云不净者。亦是通擧初二 <lb n="0174a20" ed="T"/>观法摄不净等。悉皆无常。无常生灭也。无 <lb n="0174a21" ed="T"/>常即空无生也。无量无作等对于始终。分别 <lb n="0174a22" ed="T"/>可知。常破尘沙。双非破无明。乃至不净亦 <lb n="0174a23" ed="T"/>复如是。是人见灭去别明灭谛。文中皆取 <lb n="0174a24" ed="T"/>断位为灭。于中亦具四教灭位。虽有无作 <lb n="0174a25" ed="T"/>灭位之名。但是别人初地位耳。若尔。道谛何 <lb n="0174a26" ed="T"/>故具列纡直二通至宝所耶。答。此约教证 <lb n="0174a27" ed="T"/>二道以说。故四念处中问曰。别人既有无作 <lb n="0174a28" ed="T"/>四谛。无作既勝何不缘勝而发心耶。答。别 <lb n="0174a29" ed="T"/>家以无作是果。果不通因故不缘之。虽 <pb n="0174b" xml:id="T46.1912.0174b" ed="T"/> <lb n="0174b01" ed="T"/>远期中正意是缘无量发心。初地无作由 <lb n="0174b02" ed="T"/>之而得。故曰至果方成无作。若尔。只应列 <lb n="0174b03" ed="T"/>地以为无作。何故备列圆位始终。答。在教 <lb n="0174b04" ed="T"/>道时但云地上。若入证道即是初住。地前 <lb n="0174b05" ed="T"/>即成住前诸位。故寄此中备列诸位。初是 <lb n="0174b06" ed="T"/>生灭位。次从是人见灭至支<persName>佛</persName>无生位也。 <lb n="0174b07" ed="T"/>从是人见灭至妙觉别位也。从是人见灭 <lb n="0174b08" ed="T"/>乃至妙觉圆位也。分别下总结四谛皆从心 <lb n="0174b09" ed="T"/>生。言十六门道灭者。四教四门门门四谛。 <lb n="0174b10" ed="T"/>是故得有十六道灭。及一切者。及十方界一 <lb n="0174b11" ed="T"/>切<persName>佛</persName>法也。从观此一心下明依境起解。一 <lb n="0174b12" ed="T"/>心能通不可说心。及不可说法者。如前文 <lb n="0174b13" ed="T"/>云。为迷解本。今此且以出假分别名为心 <lb n="0174b14" ed="T"/>法。通至法性名非心法。九缚下简非。烦恼 <lb n="0174b15" ed="T"/>之中。有<persName>如来</persName>藏故云坐中。凡夫生盲常与 <lb n="0174b16" ed="T"/>藏俱而不知见。以不见故流转生死。却为 <lb n="0174b17" ed="T"/>藏害故云所伤。二乘眇目偏真热病谓藏为 <lb n="0174b18" ed="T"/>鬼。鬼等四者譬四住惑。不知四住体是珍 <lb n="0174b19" ed="T"/>宝。弃偝驰走伶俜辛苦。言五十馀年者。只 <lb n="0174b20" ed="T"/>由背宝烦恼得便。退大之後轮迴五道。修 <lb n="0174b21" ed="T"/>罗居于鬼畜之间故名为馀。虽缚脱等者。 <lb n="0174b22" ed="T"/>凡夫二乘陞沉虽殊失藏義等。起大悲下正 <lb n="0174b23" ed="T"/>发弘誓。是为下显是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174001" n="0174001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174001" n="0174001"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0174b24" ed="T"/><cb:juan n="001d" fun="close"><cb:jhead>止观辅行传弘决卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174002" n="0174002"/><anchor xml:id="beg0174002" n="0174002"/>第<anchor xml:id="end0174002"/>四</cb:jhead></cb:juan> <pb n="0174c" xml:id="T46.1912.0174c" ed="T"/> <lb n="0174c01" ed="T"/> <lb n="0174c02" ed="T"/><cb:juan n="001e" fun="open"><cb:mulu n="1e" type="卷">第一之五</cb:mulu><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第一之五</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0174c03" ed="T"/> <lb n="0174c04" ed="T"/><byline cb:type="author">唐毘陵沙门湛然述</byline> <lb n="0174c05" ed="T"/><p xml:id="pT46p0174c0501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0174003" n="0174003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0174003" n="0174003"/>次明圆教无作弘誓者。四谛之体只是三 <lb n="0174c06" ed="T"/>谛。故以三谛总标誓境。一念心起与前不 <lb n="0174c07" ed="T"/>别。能观观智与前永异。即此一念即是三 <lb n="0174c08" ed="T"/>谛。不复更论迷解之本。若根若尘幷是法 <lb n="0174c09" ed="T"/>界。法界只是三谛异名。次幷是下三谛互融 <lb n="0174c10" ed="T"/>故云幷是。藏具诸法即是俗也。空中名同 <lb n="0174c11" ed="T"/>不须别释。云何下重释也。幷缘生者谓一 <lb n="0174c12" ed="T"/>念心幷具百界千如等也。如是缘生悉皆 <lb n="0174c13" ed="T"/>无主无主故空。即此千如名为妙假。即是 <lb n="0174c14" ed="T"/>法性名为妙中。结归如文。非三而三下复 <lb n="0174c15" ed="T"/>疏三谛还成三谛。非三而三假也。三而不三 <lb n="0174c16" ed="T"/>空也。亦应更云非三非不三中也。文无者略。 <lb n="0174c17" ed="T"/>非合非散中道双非。而合即空。而散即假。非 <lb n="0174c18" ed="T"/>非合非非散。非上双非即是双照。先明双 <lb n="0174c19" ed="T"/>非後明双照。二文中间论二谛者。以此圆 <lb n="0174c20" ed="T"/>文无前後故。不可一异即中也。而一空也。 <lb n="0174c21" ed="T"/>而异假也。如此三谛在根在尘。<persName>如来</persName>藏者 <lb n="0174c22" ed="T"/>即当假也。岂<persName>如来</persName>藏而无<persName>佛</persName>性。闻此圆顿 <lb n="0174c23" ed="T"/>不宗重者。良由近代习大乘者杂滥故也。 <lb n="0174c24" ed="T"/>况像末情浇信心寡薄。圆顿教法溢藏盈函。 <lb n="0174c25" ed="T"/>不暂思惟便至冥目。徒生徒死一何痛哉。 <lb n="0174c26" ed="T"/>有人云。闻而不行于汝何预。此未深知久 <lb n="0174c27" ed="T"/>远之益。如善住天子经。文殊告舍利弗。闻 <lb n="0174c28" ed="T"/>法生谤堕于地狱勝于供养恒沙<persName>佛</persName>者。虽 <lb n="0174c29" ed="T"/>堕地狱从地狱出。还得闻法。此以供<persName>佛</persName> <pb n="0175a" xml:id="T46.1912.0175a" ed="T"/> <lb n="0175a01" ed="T"/>不闻法者。而为挍量。闻而生谤尙为远种。 <lb n="0175a02" ed="T"/>况闻思惟勤修习耶。譬如下擧喩也。夫以 <lb n="0175a03" ed="T"/>事喩法皆是分喩。于中镜喩其意最亲。何 <lb n="0175a04" ed="T"/>者。遍镜是明遍明是像。非幷非别不纵不 <lb n="0175a05" ed="T"/>横。有异伊字天目故也。不合散下褈复疏 <lb n="0175a06" ed="T"/>喩。如前可知。不一二三者。虽次第增只是 <lb n="0175a07" ed="T"/>三谛。三法非有名不一二三。二三无妨者。 <lb n="0175a08" ed="T"/>此逐语便故略一字。智者因喩斯言有征。 <lb n="0175a09" ed="T"/>此一念心下合譬。欲明理等复云生<persName>佛</persName>亦复 <lb n="0175a10" ed="T"/>如是。今问世人云观真如。如何观于众生 <lb n="0175a11" ed="T"/>身内等<persName>佛</persName>等生之真如耶<note place="inline">云云</note>。花严下引证 <lb n="0175a12" ed="T"/>理齐。故花严歎初住心云。如心<persName>佛</persName>亦尔。如 <lb n="0175a13" ed="T"/><persName>佛</persName>众生然。心<persName>佛</persName>及众生是三无差别。诸<persName>佛</persName>悉 <lb n="0175a14" ed="T"/>了知一切从心转。若能如是解。彼人真见 <lb n="0175a15" ed="T"/><persName>佛</persName>。身亦非是心。心亦非是身。作一切<persName>佛</persName>事 <lb n="0175a16" ed="T"/>自在未曾有。若人欲求知三世一切<persName>佛</persName>。应 <lb n="0175a17" ed="T"/>作如是观心造诸<persName>如来</persName>。若无今家诸圆文 <lb n="0175a18" ed="T"/>意。彼经偈旨理实难消。引思益者。不了阴 <lb n="0175a19" ed="T"/>界等于生<persName>佛</persName>体即法界。故名为愚。引净名 <lb n="0175a20" ed="T"/>者。三种解脱三种菩提三德涅槃。不離众 <lb n="0175a21" ed="T"/>生不可别求。是故重引显成思益。引普贤 <lb n="0175a22" ed="T"/>观者。毘卢遮那此翻遍一切处。烦恼体净众 <lb n="0175a23" ed="T"/>德悉备身土相称遍一切处。显前两经众生 <lb n="0175a24" ed="T"/>理遍。不了之者尙隔无情。当知下总结无 <lb n="0175a25" ed="T"/>外。若尔下释疑。此先疑云。若具三谛。花严 <lb n="0175a26" ed="T"/>云何但言如空。及大品中云毕竟空。此擧下 <lb n="0175a27" ed="T"/>释疑也。文偏意圆不应偏难。花严第三普 <lb n="0175a28" ed="T"/>贤菩萨欲令众喜而说偈言。遊心法界如 <lb n="0175a29" ed="T"/>虚空。是人所知<persName>佛</persName>境界。既云<persName>佛</persName>界必具三 <pb n="0175b" xml:id="T46.1912.0175b" ed="T"/> <lb n="0175b01" ed="T"/>谛。故今申云擧空为端。空即具三故云空 <lb n="0175b02" ed="T"/>即不空等。何但空尔假中亦然。故引微尘及 <lb n="0175b03" ed="T"/>以中道皆悉具三。言微尘有大千经卷者。 <lb n="0175b04" ed="T"/>宝性论云。有神通人见<persName>佛</persName>法灭。以大千经 <lb n="0175b05" ed="T"/>卷藏一尘中。後有人破尘出卷。花严<persName>如来</persName> <lb n="0175b06" ed="T"/>性品云。<persName>佛</persName>子。譬如有一经卷。如大千界所 <lb n="0175b07" ed="T"/>有一切无不记录。二千小千<name role="" type="person">须弥山</name>王。乃至 <lb n="0175b08" ed="T"/>色欲天宫等大皆记其事。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="beg0175001" n="0175001"/>文廣<anchor xml:id="end0175001"/>。时有一人 <lb n="0175b09" ed="T"/>出兴于世。具足天眼见此经卷在一尘内。 <lb n="0175b10" ed="T"/>作是念言。云何经卷在一尘内而不饶益 <lb n="0175b11" ed="T"/>一切众生。我勤方便破尘出卷。彼人即以 <lb n="0175b12" ed="T"/>方便出卷。<persName>佛</persName>子。<persName>如来</persName>智慧具足在于众生 <lb n="0175b13" ed="T"/>身中。为惑所覆不见不知。<persName>如来</persName>天眼观已 <lb n="0175b14" ed="T"/>言曰。善哉善哉。云何<persName>如来</persName>在于身中而不 <lb n="0175b15" ed="T"/>觉知。我当教彼觉悟圣道。令離顚倒见 <lb n="0175b16" ed="T"/><persName>如来</persName>性。即时令彼修八圣道见<persName>如来</persName>性。一 <lb n="0175b17" ed="T"/>地多种一丸多气幷喩于有。勿守语等者诫 <lb n="0175b18" ed="T"/>劝也。勿守偏语以害圆融。玉篇云。加言曰 <lb n="0175b19" ed="T"/>诬。亦掩也。欺也。誷義大同。若得此解下明 <lb n="0175b20" ed="T"/>四谛境。八万四千不出一心。言八万四千 <lb n="0175b21" ed="T"/>者。小乘经论如萨婆多云。<persName>佛</persName>为众生始终 <lb n="0175b22" ed="T"/>说法以为一藏。如是至八万。有云。一坐说 <lb n="0175b23" ed="T"/>法以为一藏。有云。半月说戒以为一藏。有 <lb n="0175b24" ed="T"/>云。<persName>佛</persName>自说六万六千偈为一藏。有云。尘劳 <lb n="0175b25" ed="T"/>有八万说八万法药。且擧不数故云八万。 <lb n="0175b26" ed="T"/>具足应云八万四千。如俱舍初文云。牟尼 <lb n="0175b27" ed="T"/>说法蕴数有八十千。後引婆沙约随眠等。 <lb n="0175b28" ed="T"/>成八万四千。此小乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175002" n="0175002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0175002" n="0175002"/><anchor xml:id="beg0175002" n="0175002"/>门<anchor xml:id="end0175002"/>非今正意。又报恩 <lb n="0175b29" ed="T"/>第六亦有多解。一云。四十二字以为一藏 <pb n="0175c" xml:id="T46.1912.0175c" ed="T"/> <lb n="0175c01" ed="T"/>馀同多论。若贤劫经<persName>佛</persName>初发心至分舍利。 <lb n="0175c02" ed="T"/>凡有三百五十度门。一一皆有六度合二千 <lb n="0175c03" ed="T"/>一百。又对四分合八千四百。一变为十合 <lb n="0175c04" ed="T"/>八万四千。彼经第二结一一名。名度无极。 <lb n="0175c05" ed="T"/>结名唯有一百九十六。如三十七道品之 <lb n="0175c06" ed="T"/>流。但结为一数。若各开之即三百五十。亦 <lb n="0175c07" ed="T"/>不别云对于六度。但初文列有二十法。幷 <lb n="0175c08" ed="T"/>以六为名。古来例释皆应具六。若法花疏 <lb n="0175c09" ed="T"/>云。<persName>佛</persName>地三百五十。一一皆有十善。对四分 <lb n="0175c10" ed="T"/>六根故成八万四千。婆沙楞伽等其意大同。 <lb n="0175c11" ed="T"/>总攒一切大小乘教。则有众多八万四千。合 <lb n="0175c12" ed="T"/>而言之不出四谛。法藏即苦。尘劳即集。对 <lb n="0175c13" ed="T"/>治即道。波罗蜜即灭。大论二十六问。三昧与 <lb n="0175c14" ed="T"/>陀罗尼何别答云。陀罗尼慧性三昧定性。故 <lb n="0175c15" ed="T"/>将定慧似属道谛。八万四千其数不殊。但 <lb n="0175c16" ed="T"/>以所治及以能治所治灭等。得四谛名。初 <lb n="0175c17" ed="T"/>云<persName>佛</persName>法界等者。<persName>佛</persName>法界根也。对法界尘也。 <lb n="0175c18" ed="T"/>起法界识也。仍本迷说故曰根等。同名法 <lb n="0175c19" ed="T"/>界更无差别。故知八万无非生死咸即涅 <lb n="0175c20" ed="T"/>槃集道亦然。故皆法界。无明转等者总结四 <lb n="0175c21" ed="T"/>谛。苦集二谛俱是无明。即是法界即是菩提 <lb n="0175c22" ed="T"/>名转为明。水水之喩妙契玄理。如意珠喩妙 <lb n="0175c23" ed="T"/>符水水。众生于此下结责。于此融妙一法 <lb n="0175c24" ed="T"/>界中。分别谓有凡圣真俗有情无情。故云思 <lb n="0175c25" ed="T"/>想。此文亦名起誓之由。由思想故。是故下 <lb n="0175c26" ed="T"/>正发誓。故名下显是。前三下辨异示相。前 <lb n="0175c27" ed="T"/>三教文直云四谛。今一一谛八万四千。故知 <lb n="0175c28" ed="T"/>此文是圆明矣。故曰宛然。边高中下边下中 <lb n="0175c29" ed="T"/>高。名之为宛。显了可见故也。此四四弘一 <pb n="0176a" xml:id="T46.1912.0176a" ed="T"/> <lb n="0176a01" ed="T"/>一皆云观一念心者。只是根尘相对所起 <lb n="0176a02" ed="T"/>之心。分四别者。前之二教巧拙虽殊皆为 <lb n="0176a03" ed="T"/>灭心以为极果。别人乃为迷解之本。圆人 <lb n="0176a04" ed="T"/>即知心是法界。缘此发心宛然可见。世人 <lb n="0176a05" ed="T"/>何事固执一途。次问下料简者。正约四悉 <lb n="0176a06" ed="T"/>以为料简。初问意者。问前简非。九缚一脱 <lb n="0176a07" ed="T"/>幷简为非。脱既该于两教二乘。今显是中 <lb n="0176a08" ed="T"/>何故四教幷言是耶。答中意者。有三悉意故 <lb n="0176a09" ed="T"/>取前二。虽复取之。但在菩萨不妨前两 <lb n="0176a10" ed="T"/>二乘仍非。于菩萨中取三教者。同上求等。 <lb n="0176a11" ed="T"/>应须委消此中文相令顺三悉不能具 <lb n="0176a12" ed="T"/>记。有人云。此中问答问前判是属非文者 <lb n="0176a13" ed="T"/>不然。若准彼为问。应云前既是非俱非。今 <lb n="0176a14" ed="T"/>那是非俱是。准今答意意都不尔。答意但 <lb n="0176a15" ed="T"/>答取三菩萨。何曾复云是非俱是。是故问 <lb n="0176a16" ed="T"/>中通云幷非。不云是非幷非。答中但云菩 <lb n="0176a17" ed="T"/>萨俱是。不云九非俱是。若准他意。九非亦 <lb n="0176a18" ed="T"/>须俱是故也。若究竟下次判权实。实即第 <lb n="0176a19" ed="T"/>一義也。幷前三悉即四悉也。为四悉故说 <lb n="0176a20" ed="T"/>四发心。譬如下至可知者。擧多譬文以譬 <lb n="0176a21" ed="T"/>于实。秘方譬教。伽陀譬智。乳糜譬行。如意 <lb n="0176a22" ed="T"/>譬理。亦是四悉意也。秘方世界。伽陀对治。 <lb n="0176a23" ed="T"/>乳糜生善。如意第一義。故约四悉而歎发 <lb n="0176a24" ed="T"/>心。花严云。阿伽陀药众生见者众病悉除。华 <lb n="0176a25" ed="T"/>严二十一云。如大摩尼具足十事。能出一 <lb n="0176a26" ed="T"/>切故云具足。一出大海中。二工匠加治。三 <lb n="0176a27" ed="T"/>转精妙。四除垢。五火炼。六莊严。七贯以宝 <lb n="0176a28" ed="T"/>缨。八置琉璃柱上。九光明四照。十随王意 <lb n="0176a29" ed="T"/>两。权实显是等者。通用四教兼于权实。幷 <pb n="0176b" xml:id="T46.1912.0176b" ed="T"/> <lb n="0176b01" ed="T"/>显是者具如答中。其意可见。又一是者下 <lb n="0176b02" ed="T"/>明一是异名。以问答料简中显前三教同 <lb n="0176b03" ed="T"/>成一实。故今异名但对实辨。是故一实亦 <lb n="0176b04" ed="T"/>名大事。亦名不思议。亦名无作。初释一大 <lb n="0176b05" ed="T"/>事者。一实不虚妙理也。一道淸净妙智行 <lb n="0176b06" ed="T"/>也。一切无碍人等。人乘于道以契理也。義 <lb n="0176b07" ed="T"/>当妙位意兼三法。此约自行因果以释。次 <lb n="0176b08" ed="T"/>释大者。自有大而非一。故今还以向一释 <lb n="0176b09" ed="T"/>大。此是一家之大故也。性廣理也。智断行 <lb n="0176b10" ed="T"/>也。大人契也。狮子等者自既入位说教益 <lb n="0176b11" ed="T"/>他。故狮子吼说此妙法。果人所说。非但益 <lb n="0176b12" ed="T"/>于四教凡位。及以博地一切凡夫。亦益四教 <lb n="0176b13" ed="T"/>入位圣人。自行因果化他终极。开权显实增 <lb n="0176b14" ed="T"/>道损生。皆是诸<persName>佛</persName>大人之事。一大之事故云 <lb n="0176b15" ed="T"/>大事。言因缘者。自他因果莫非因缘。文擧 <lb n="0176b16" ed="T"/><persName>佛</persName>者。<persName>佛</persName>行愿满化道未穷。次释不思议者。 <lb n="0176b17" ed="T"/>自他大事无非三谛。三谛皆悉言思道断。即 <lb n="0176b18" ed="T"/>显大事无非三谛。次又是者下次释无作。 <lb n="0176b19" ed="T"/>先释名云非作法故。乃至所作。问。此非<persName>佛</persName> <lb n="0176b20" ed="T"/>作与三藏中非<persName>佛</persName>作等。云何差别。答。名通 <lb n="0176b21" ed="T"/>理别何足致疑。次常境下释无作体。体即 <lb n="0176b22" ed="T"/>实相。实相无相。无相亦无。实智无缘。无缘亦 <lb n="0176b23" ed="T"/>绝。何者。境虽无相常为智缘。智虽无缘常 <lb n="0176b24" ed="T"/>为境发。智虽缘境称境无相。境虽发智令 <lb n="0176b25" ed="T"/>智无缘。无缘而缘照境无间。故云以无缘 <lb n="0176b26" ed="T"/>智缘无相境。无相而相发智宛然。故云以 <lb n="0176b27" ed="T"/>无相境相无缘智。故金光明第一云。是如如 <lb n="0176b28" ed="T"/>智不见相及相处。故境界淸净智亦淸净。处 <lb n="0176b29" ed="T"/>即是境。境智俱净。又云法如如智如如即是 <pb n="0176c" xml:id="T46.1912.0176c" ed="T"/> <lb n="0176c01" ed="T"/>境智相称故也。境如如于智智如如于境。 <lb n="0176c02" ed="T"/>是故境智各云如如。有人读云无缘智智者 <lb n="0176c03" ed="T"/>未善读句。问。观心之人心智如何名与境 <lb n="0176c04" ed="T"/>一。任彼自答<note place="inline">云云</note>。又是者下引证无作名为 <lb n="0176c05" ed="T"/>发心。此有三经同为一卷。初卷题为文殊 <lb n="0176c06" ed="T"/>问。次卷题云迦耶山顶。後卷题云<name role="" type="person">象头山</name>。 <lb n="0176c07" ed="T"/>今文所引多是<name role="" type="person">伽耶山</name>顶经。三经幷是文殊 <lb n="0176c08" ed="T"/>发问義味大同。故今引云文殊问经。经云。<persName>佛</persName> <lb n="0176c09" ed="T"/>告文殊。菩提相者出于三界。过诸名字言 <lb n="0176c10" ed="T"/>语道断。过一切发灭诸发故。是名发菩提 <lb n="0176c11" ed="T"/>心住。是故菩萨摩诃萨过一切发。是发菩提 <lb n="0176c12" ed="T"/>心住。无障碍发。如法性发。无发是发。不著 <lb n="0176c13" ed="T"/>一切。不破实际。不移不益不异不一。如 <lb n="0176c14" ed="T"/>镜中像。一一句下皆云是发菩提心住。住是 <lb n="0176c15" ed="T"/>所依。初句是即破而立。从法性下是非破 <lb n="0176c16" ed="T"/>非立而论破立。如是皆名依境发心。故云 <lb n="0176c17" ed="T"/>发菩提心住。立即是随。法性即是双非双照。 <lb n="0176c18" ed="T"/>今文但是附彼经意。文兼義释故小不同。 <lb n="0176c19" ed="T"/>又彼经云。言我修无相此非修无相。遣迷 <lb n="0176c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0176c2001" n="0176c2001"/><anchor xml:id="beg0176c2001" n="0176c2001"/>祛<anchor xml:id="end0176c2001"/>滞言破言过。无作四弘实非破过。如过 <lb n="0176c21" ed="T"/>破空故云过破。如净名中言菩提者。不可 <lb n="0176c22" ed="T"/>以身得。不可以心得。先廣破竟。次即立云 <lb n="0176c23" ed="T"/>寂灭是菩提等。又髓即是假。破即是空。双非 <lb n="0176c24" ed="T"/>双照即是中道。此约法界无缘大慈而发心 <lb n="0176c25" ed="T"/>也。又约事理以对破随。空假等義幷应可 <lb n="0176c26" ed="T"/>解。次若例下引例廣明。凡一切法皆如向 <lb n="0176c27" ed="T"/>辨。若破若随双非破随。又前三下委悉简判 <lb n="0176c28" ed="T"/>权实粗妙。此中乃是待粗歎实。亦格量歎。 <lb n="0176c29" ed="T"/>总十三番前三後一。初上中下等是约观因 <pb n="0177a" xml:id="T46.1912.0177a" ed="T"/> <lb n="0177a01" ed="T"/>缘智。以判权实。圆为上上也。共不共是约 <lb n="0177a02" ed="T"/>位判。别住行位与前二乘藏通等共。唯圆 <lb n="0177a03" ed="T"/>不共。别向虽即亦观中道然须简教。次浅 <lb n="0177a04" ed="T"/>近等约行以判。前二行近别行犹曲。大小至 <lb n="0177a05" ed="T"/>实约教以判通别是小中大。圆是大中大。 <lb n="0177a06" ed="T"/>三教果头是偏中圆。圆教果头是圆中圆。通 <lb n="0177a07" ed="T"/>别是半中满。圆是满中满。别教教权理实。是 <lb n="0177a08" ed="T"/>权中实。圆教教理俱实。是实中实。望下偏圆 <lb n="0177a09" ed="T"/>五双。唯少渐顿一双。应云别教妙觉是渐 <lb n="0177a10" ed="T"/>中顿。即生公所立顿悟義也。圆教初後是顿 <lb n="0177a11" ed="T"/>中顿。真中真约谛以判。藏通真俗若望後 <lb n="0177a12" ed="T"/>教。名俗中真。亦俱名俗。别教破俗亦俗中 <lb n="0177a13" ed="T"/>真。圆教即俗名真中真。了義等约義以判。 <lb n="0177a14" ed="T"/>藏通義权是不了義。别带教道而诠于中。 <lb n="0177a15" ed="T"/>是不了中了。圆教望别名了中了。玄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="beg0177001" n="0177001"/>等<anchor xml:id="end0177001"/>三 <lb n="0177a16" ed="T"/>者约名歎理以判。别理是玄圆理又玄。别 <lb n="0177a17" ed="T"/>约证道。名粗中妙。圆教方名妙中之妙。偏 <lb n="0177a18" ed="T"/>理名思议中不思议。圆理名不思议中不思 <lb n="0177a19" ed="T"/>议。故大论六十七云。不可思议亦不可思议。 <lb n="0177a20" ed="T"/>谁当信者。但不可思议犹不可思议。况不可 <lb n="0177a21" ed="T"/>思议复不可思议耶。久发心者乃能信受。云 <lb n="0177a22" ed="T"/>何为久。于一切法不生分别名之为久。 <lb n="0177a23" ed="T"/>例前诸義悉皆如是。若能下总结诸意。不 <lb n="0177a24" ed="T"/>执于权谬谓为实。名为体权。知权是权权 <lb n="0177a25" ed="T"/>外无实。名为识实。总前十三。皆前三为权 <lb n="0177a26" ed="T"/>後一为实。依实发心能生诸<persName>佛</persName>。名为<persName>佛</persName>种。 <lb n="0177a27" ed="T"/>亦复生于圆妙教中法种僧种。故花严第七 <lb n="0177a28" ed="T"/>云。发菩提心令<persName>佛</persName>种不断。开示法藏令 <lb n="0177a29" ed="T"/>法种不断。具足持戒威仪无缺。令僧种不 <pb n="0177b" xml:id="T46.1912.0177b" ed="T"/> <lb n="0177b01" ed="T"/>断。又云。下<persName>佛</persName>种子于众生田。生正觉芽令 <lb n="0177b02" ed="T"/><persName>佛</persName>种不断。不惜身命护持正法令法种 <lb n="0177b03" ed="T"/>不断。善御大众心无忧恼。令僧种不断。 <lb n="0177b04" ed="T"/>又云。赞歎大愿令<persName>佛</persName>种不断。说十二部经 <lb n="0177b05" ed="T"/>令法种不断。行六和敬令僧种不断。前一 <lb n="0177b06" ed="T"/>兼自行後二全化他。今文意兼三<persName>佛</persName>种義 <lb n="0177b07" ed="T"/>正在自行。以自他行皆悉能令三宝不断 <lb n="0177b08" ed="T"/>故也。譬如下擧十譬歎德。此即约理以歎 <lb n="0177b09" ed="T"/>生善灭恶德也。以菩提心皆依理故。如金 <lb n="0177b10" ed="T"/>刚等五生善德也。如狮子絃等五灭恶德也。 <lb n="0177b11" ed="T"/>初云金刚从金性生者。大论三十六云。如 <lb n="0177b12" ed="T"/>金刚山从上穿下。至金刚际自性便止。一 <lb n="0177b13" ed="T"/>切金刚皆金刚轮而为自性。又金刚座亦从 <lb n="0177b14" ed="T"/>金刚际自性而起。故<persName>佛</persName>菩提大悲为性。从 <lb n="0177b15" ed="T"/>大悲起。阿娑罗药未详相状。若欲服之必 <lb n="0177b16" ed="T"/>先淸水。欲发菩提心必先运大悲心。命根 <lb n="0177b17" ed="T"/>若存诸根则住。此论有漏异熟诸根。大悲若 <lb n="0177b18" ed="T"/>存菩提不失。能持诸根故名为勝。如太子 <lb n="0177b19" ed="T"/>等者。大论四十云。如轮王太子虽未成就。 <lb n="0177b20" ed="T"/>福祚威德勝于诸王。况复长大绍轮王位。菩 <lb n="0177b21" ed="T"/>萨亦尔。虽未成<persName>佛</persName>福过二乘住极果者。故 <lb n="0177b22" ed="T"/>普明菩萨经云。声闻虽生非<persName>如来</persName>种。如王 <lb n="0177b23" ed="T"/>夫人与下贱通。其所生者不名王子。菩萨 <lb n="0177b24" ed="T"/>初心名<persName>佛</persName>真子。如刹利王纵与贱通所怀 <lb n="0177b25" ed="T"/>者贵。即名王子。故知真性夫人与二乘教 <lb n="0177b26" ed="T"/>合。生二乘心非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="beg0177002" n="0177002"/><persName>佛</persName>真子<anchor xml:id="end0177002"/>。无上教法纵与众 <lb n="0177b27" ed="T"/>生贱夫人合。生菩提心名<persName>佛</persName>真子。初菩提 <lb n="0177b28" ed="T"/>心与究竟等。名具王仪相。迦陵频伽者。大 <lb n="0177b29" ed="T"/>论二十八四十云。此鸟<g ref="#CB00592">㲉</g>中声未出时已勝 <pb n="0177c" xml:id="T46.1912.0177c" ed="T"/> <lb n="0177c01" ed="T"/>诸鸟。菩萨摩诃萨亦复如是。未出无明<g ref="#CB00592">㲉</g> <lb n="0177c02" ed="T"/>法音过二乘。次灭恶中奏圆教絃偏絃断 <lb n="0177c03" ed="T"/>绝。奏者为也。凡为乐音皆称为奏。得一乘 <lb n="0177c04" ed="T"/>乳三患自消。运种智磓碎偏山嶽。那罗延 <lb n="0177c05" ed="T"/>箭贯彻铁围。无缘大悲遍破一切。小大靑三 <lb n="0177c06" ed="T"/>牛凡野二四牙。雪山白香靑黄赤及优钵。拘 <lb n="0177c07" ed="T"/>物芬陀利。如是十六重。人中大力士名为钵 <lb n="0177c08" ed="T"/>健提。皆悉十十增。那罗延最後。如意如前 <lb n="0177c09" ed="T"/>说。发大乘心犹勝二乘果地功德。擧要下 <lb n="0177c10" ed="T"/>结要称歎。三世诸<persName>佛</persName>岂有不从发菩提心 <lb n="0177c11" ed="T"/>生。若解下以一止观结。亦结发心名为止 <lb n="0177c12" ed="T"/>观。止观下明异名也。名异義同是故相即。 <lb n="0177c13" ed="T"/>宝樑下约事以明生善灭恶歎菩提心。初 <lb n="0177c14" ed="T"/>引宝樑即是生善。彼经比丘品及沙门品云。 <lb n="0177c15" ed="T"/>比丘有三十六垢。谓欲觉嗔恚。自赞。毁他。 <lb n="0177c16" ed="T"/>求利。因利。求利损他。覆罪。亲近在家。亲近 <lb n="0177c17" ed="T"/>出家。乐闹。不敬三宝<note place="inline">云云</note>。如是非但不修 <lb n="0177c18" ed="T"/>比丘法。加复名为汚比丘行。经又云。若非 <lb n="0177c19" ed="T"/>梵行言梵行破戒言持。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177003" n="0177003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177003" n="0177003"/><anchor xml:id="beg0177003" n="0177003"/>受<anchor xml:id="end0177003"/>持戒者礼拜恭 <lb n="0177c20" ed="T"/>敬。不知恶者。是比丘得八轻法。谓痴。瘖哑。 <lb n="0177c21" ed="T"/>身痤白癞。醜。作贫瘦婢。夭寿。人不敬得恶 <lb n="0177c22" ed="T"/>名。不见<persName>佛</persName>。是人乃至大地无唾处。况来去 <lb n="0177c23" ed="T"/>屈伸。何以故。过去大王持此地施持戒比 <lb n="0177c24" ed="T"/>丘有德之人。于中行道。况复馀物僧房四 <lb n="0177c25" ed="T"/>事。若分一毛以为百分。是人不能受于一 <lb n="0177c26" ed="T"/>分。以不能报施主恩故。时众中有净行 <lb n="0177c27" ed="T"/>離欲色者。有二百人白<persName>佛</persName>。今文云六十。 <lb n="0177c28" ed="T"/>应是翻译前後不同。未捡馀部。云我等乍 <lb n="0177c29" ed="T"/>死不以不得果受他施一食。<persName>佛</persName>言。善哉善 <pb n="0178a" xml:id="T46.1912.0178a" ed="T"/> <lb n="0178a01" ed="T"/>哉。如是惭愧畏後世罪人。<persName>佛</persName>告言。二种人 <lb n="0178a02" ed="T"/>应受。一者精进。二者解脱。<persName>佛</persName>言。若得解脱 <lb n="0178a03" ed="T"/>行善法坚持戒。观一切无常等。涅槃寂灭 <lb n="0178a04" ed="T"/>求。如是比丘食人信施抟若须弥。必能报 <lb n="0178a05" ed="T"/>施主之福。彼经在小功福尙然。况今止观故 <lb n="0178a06" ed="T"/>应能报施主之恩。又如神验记。有外道闻 <lb n="0178a07" ed="T"/><persName>佛</persName>经说食人信施後为牛马以偿施主。乃 <lb n="0178a08" ed="T"/>请五百比丘于时上座知之令五百诵饭 <lb n="0178a09" ed="T"/>食讫偈已。语外道言。偿债已讫牛马何在。 <lb n="0178a10" ed="T"/>外道发心。上座语言。说一法言能消须弥 <lb n="0178a11" ed="T"/>何况一食。一言尙尔。况复发心欲利一切。 <lb n="0178a12" ed="T"/>若无德受施。如论中虚受信施後为肉山。 <lb n="0178a13" ed="T"/>自镜录中身为蕈等。应知信施消与不消。 <lb n="0178a14" ed="T"/><persName>如来</persName>密藏下灭恶德也。初文是明所灭之恶。 <lb n="0178a15" ed="T"/>彼经第一迦葉问<persName>佛</persName>。云何名为十恶恶者。<persName>佛</persName> <lb n="0178a16" ed="T"/>言。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="beg0178001" n="0178001"/>又<anchor xml:id="end0178001"/>得缘觉子断父命名杀中重。盗 <lb n="0178a17" ed="T"/>三宝物名盗中重。若复有人其母出家得 <lb n="0178a18" ed="T"/>阿罗汉共为不净。是婬中重。以不实事谤 <lb n="0178a19" ed="T"/>毁<persName>如来</persName>。是妄语中重。若两舌语壞贤圣僧。是 <lb n="0178a20" ed="T"/>两舌中重。若骂圣人。是恶口中重。言说壞 <lb n="0178a21" ed="T"/>乱求法之人。名绮语中重。五逆初业是嗔恚 <lb n="0178a22" ed="T"/>中重。若欲夺持戒人物是贪中重。边见者 <lb n="0178a23" ed="T"/>是邪见中重。经言五逆初业是嗔中重者。未 <lb n="0178a24" ed="T"/>行身口先起意地杀父方便。此嗔相应是 <lb n="0178a25" ed="T"/>为最重。若起十恶于中下境尙已名恶。 <lb n="0178a26" ed="T"/>于恩德田名恶中恶。故大论云。他打而报 <lb n="0178a27" ed="T"/>名之为恶。他人不打而打于他名为大恶。 <lb n="0178a28" ed="T"/>于己有恩而复打之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="beg0178002" n="0178002"/>名<anchor xml:id="end0178002"/>恶中恶。又此十中 <lb n="0178a29" ed="T"/>前之四恶心境理教。大小乘中此四俱重。况 <pb n="0178b" xml:id="T46.1912.0178b" ed="T"/> <lb n="0178b01" ed="T"/>杀父之上复加圣逆。後之六恶大小乘异。故 <lb n="0178b02" ed="T"/>口三恶及意地嗔大乘俱重。以说他过赞毁 <lb n="0178b03" ed="T"/>及谤。与口三过相涉入故。小乘则轻。馀意 <lb n="0178b04" ed="T"/>地二。大小乘中心境理三。莫不皆重。唯教 <lb n="0178b05" ed="T"/>名轻。如此等罪非恩德田尙已成重。况复 <lb n="0178b06" ed="T"/>加于恩德田耶。是故名为恶中之恶。擧重 <lb n="0178b07" ed="T"/>况轻是故擧耳。若能下明能灭菩提。先法 <lb n="0178b08" ed="T"/>次譬。法中先列。次判。初列者。经云。若有一 <lb n="0178b09" ed="T"/>人具上十恶。若能解知<persName>如来</persName>说因缘法。无 <lb n="0178b10" ed="T"/>有众生寿命人天丈夫。无我无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178003" n="0178003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178003" n="0178003"/><anchor xml:id="beg0178003" n="0178003"/>年<anchor xml:id="end0178003"/>无有 <lb n="0178b11" ed="T"/>作者知者见者<note place="inline">初教</note>无生无灭无行。是为尽 <lb n="0178b12" ed="T"/>法。无染无著无善不善<note place="inline">通教</note>本性淸净<note place="inline">别教</note> <lb n="0178b13" ed="T"/>一切法本性淸净<note place="inline">圆教</note>解知信入不说是人 <lb n="0178b14" ed="T"/>趣向恶道。何以故下今文释出初菩提心義。 <lb n="0178b15" ed="T"/>如百年下擧譬灭恶。彼经云。如百千岁极大 <lb n="0178b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0178004" n="0178004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178004" n="0178004"/><anchor xml:id="beg0178004" n="0178004"/>暗<anchor xml:id="end0178004"/>室。不燃灯明无门窗牖。乃至无有如 <lb n="0178b17" ed="T"/>针鼻孔日月珠火等光。此暗室中若燃灯时。 <lb n="0178b18" ed="T"/>先<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>暗<anchor xml:id="end_a"/>不可作如是言。我百千岁住今不应 <lb n="0178b19" ed="T"/>去。迦葉。若燃灯时其暗已去。万劫罪障修 <lb n="0178b20" ed="T"/>于定慧。无我灯照罪暗不住。经文且喩初菩 <lb n="0178b21" ed="T"/>提心耳。此经具四下判前经文以对四教。 <lb n="0178b22" ed="T"/>如前註文。初菩提下擧浅况深。夫作罪时 <lb n="0178b23" ed="T"/>皆计我人。我增生死。今观生灭。求我叵 <lb n="0178b24" ed="T"/>得。发四弘誓廣利于他尙至菩提。何独自 <lb n="0178b25" ed="T"/>身灭罪而已。初教拙度其功尙尔。况後三教 <lb n="0178b26" ed="T"/>衍门菩提。行者下劝进。如暗处下擧譬劝进。 <lb n="0178b27" ed="T"/>大经十八阇王领解云。伊兰子者即是我身 <lb n="0178b28" ed="T"/>无根信也。<persName>佛</persName>赞歎言。大王已于毘婆尸<persName>佛</persName>。初 <lb n="0178b29" ed="T"/>发菩提心。从是以来至我出世。未曾复堕 <pb n="0178c" xml:id="T46.1912.0178c" ed="T"/> <lb n="0178c01" ed="T"/>地狱受苦。菩提之心乃有如是果报。大王。 <lb n="0178c02" ed="T"/>当修菩提之心。何以故。从得菩提心灭无 <lb n="0178c03" ed="T"/>量罪。释曰。罪身如伊兰。三恶如暗处。发心 <lb n="0178c04" ed="T"/>如栴檀。观行如光明。问下料简。问前四弘 <lb n="0178c05" ed="T"/>中四教通观因缘生心。何故独以密藏初教 <lb n="0178c06" ed="T"/>而对因缘。答中二意。初对四句次第答。生 <lb n="0178c07" ed="T"/>灭之法四中居初。因缘复居四句之首。以初 <lb n="0178c08" ed="T"/>对初故云最初当名耳。次又因缘下约法相 <lb n="0178c09" ed="T"/>通别答。因缘之法既是事相。初观观事对 <lb n="0178c10" ed="T"/>初为便。事相为通。通于四教所观境故。若 <lb n="0178c11" ed="T"/>言下即是从别。初教亦有从别受名。後三 <lb n="0178c12" ed="T"/>通以因缘为境。无生无量及以无作即是从 <lb n="0178c13" ed="T"/>别。次约六即者。世有讲者皆以初住为 <lb n="0178c14" ed="T"/>果<persName>佛</persName>者。亦由失于六即之意。讲者尙尔况 <lb n="0178c15" ed="T"/>暗禅耶。初明六即所以。故先问云。为初心 <lb n="0178c16" ed="T"/>是为後心是。初即是理後即究竟。问今发心 <lb n="0178c17" ed="T"/>为约理具名为显是。为约究竟方名显 <lb n="0178c18" ed="T"/>是。答下约大论为答。大品须菩提问<persName>佛</persName>。为 <lb n="0178c19" ed="T"/>用初心得菩提。为用後心得菩提。论七 <lb n="0178c20" ed="T"/>十五释云。须菩提何故作此问耶。答。须菩 <lb n="0178c21" ed="T"/>提闻上诸法不增不减心自生疑。若法不 <lb n="0178c22" ed="T"/>增减。云何得菩提。唯<persName>佛</persName>能尔何关菩萨。<persName>佛</persName> <lb n="0178c23" ed="T"/>以深因缘答。谓不但初心不離初心。所以 <lb n="0178c24" ed="T"/>者何。若但初心。菩萨初心便应是<persName>佛</persName>。若无 <lb n="0178c25" ed="T"/>初心。云何得有第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178005" n="0178005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178005" n="0178005"/><anchor xml:id="beg0178005" n="0178005"/>二<anchor xml:id="end0178005"/>心。後以初为本初 <lb n="0178c26" ed="T"/>以後为期。<persName>佛</persName>以现喩喩此初後。譬如焦炷 <lb n="0178c27" ed="T"/>非初不離初非後不離後。灯喩菩萨道。 <lb n="0178c28" ed="T"/>炷喩无明。焰如初地相应智慧。乃至金刚三 <lb n="0178c29" ed="T"/>昧相应智慧焦无明惑。非初智不離初智。 <pb n="0179a" xml:id="T46.1912.0179a" ed="T"/> <lb n="0179a01" ed="T"/>非後智不離後智。论通三教故约断位。 <lb n="0179a02" ed="T"/>今专约圆故通凡圣。理性尙乃得名菩提 <lb n="0179a03" ed="T"/>及以止观。况复名字乃至究竟。今明发心 <lb n="0179a04" ed="T"/>在名字位。此名依理期心果头。果头之理 <lb n="0179a05" ed="T"/>初後无殊。约事差分六位阶降。名六名即 <lb n="0179a06" ed="T"/>不即不離。思之可知。是故菩提非初不離 <lb n="0179a07" ed="T"/>初非後不離後。经论约断今文通理。理不 <lb n="0179a08" ed="T"/>能发名为非理。发必依理名不離理。发 <lb n="0179a09" ed="T"/>心在因名为非後。期心後果名不離後。 <lb n="0179a10" ed="T"/>故此发心须知六即。初但名理是故非初。 <lb n="0179a11" ed="T"/>理即是故故不離初。後名居极是故非後。 <lb n="0179a12" ed="T"/>至後方极名不離後。此与断位其義虽殊。 <lb n="0179a13" ed="T"/>不即不離其意雅合。若智信下释意也。信初 <lb n="0179a14" ed="T"/>心具不谤言无。智极方满不惧无分。则初 <lb n="0179a15" ed="T"/>後俱是。谓极在<persName>佛</persName>凡夫永无。名为後非。谓 <lb n="0179a16" ed="T"/>凡有理理即是<persName>佛</persName>。名为初非。離初後非须 <lb n="0179a17" ed="T"/>知六即。初心虽即但名为理。故離初非。极 <lb n="0179a18" ed="T"/>果虽遥即故有分。故離後非。此六即義起 <lb n="0179a19" ed="T"/>自一家。深符圆旨永无众过。暗禅者多增 <lb n="0179a20" ed="T"/>上慢。文字者推功上人。幷由不晓六而复 <lb n="0179a21" ed="T"/>即。谓理下列名。此六下释名離过。即故凡 <lb n="0179a22" ed="T"/>亦必具。六故极唯在<persName>佛</persName>。是故始凡理具。而不 <lb n="0179a23" ed="T"/>疑无趣求无怯。终圣在<persName>佛</persName>而无上慢以生 <lb n="0179a24" ed="T"/>自大。凡者常也。亦非一也。庶品多故。圣者。 <lb n="0179a25" ed="T"/>风俗通云。圣者声也。以其闻声知情通天 <lb n="0179a26" ed="T"/>地畅万物故也。易曰。圣人者。与天地合 <lb n="0179a27" ed="T"/>德与日月合明。与四时合序。与鬼神合 <lb n="0179a28" ed="T"/>其吉凶。今出世圣不闻其声。知九界情通 <lb n="0179a29" ed="T"/>谛理。畅众機与法界合德。与二智合明。 <pb n="0179b" xml:id="T46.1912.0179b" ed="T"/> <lb n="0179b01" ed="T"/>与四機合节。与众圣合其冥显。理即下正 <lb n="0179b02" ed="T"/>释六即。初释理即。约<persName>如来</persName>藏理释三谛 <lb n="0179b03" ed="T"/>者。一切众生具<persName>如来</persName>藏。三谛无缺。如上圆 <lb n="0179b04" ed="T"/>教四谛四弘中说。无始理具未曾闻名。此理 <lb n="0179b05" ed="T"/>与<persName>佛</persName>无毫差也。次亦是下会异名。次即寂 <lb n="0179b06" ed="T"/>下以一止观结。下文大同。名字下释名字 <lb n="0179b07" ed="T"/>即。以有理故。故有生死。生死用理。不知 <lb n="0179b08" ed="T"/>生死即是理故。名日用不知。如世人用日 <lb n="0179b09" ed="T"/>而不知光之恩。周易意<note place="inline">云云</note>。未闻名故不 <lb n="0179b10" ed="T"/>知理性具三谛也。故全不识凡中<persName>佛</persName>法。如 <lb n="0179b11" ed="T"/>牛羊下擧譬不知。四方曰方。四维曰隅。牛 <lb n="0179b12" ed="T"/>羊虽见而无了别。故知凡小不了诸法实 <lb n="0179b13" ed="T"/>相方隅。实中之实如方。实中之权如隅。此 <lb n="0179b14" ed="T"/>擧不知为显于知。次或从下因闻故知。知 <lb n="0179b15" ed="T"/>上所说实相之理。若不闻名从何能了。世 <lb n="0179b16" ed="T"/>人蔑教尙理观者误哉误哉。观行下释观 <lb n="0179b17" ed="T"/>行即。初以勝斥劣故行勝闻。闻意在行非 <lb n="0179b18" ed="T"/>徒口说。故擧譬云如虫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179001" n="0179001"/><anchor xml:id="beg0179001" n="0179001"/>蚀<anchor xml:id="end0179001"/>木。即大经第二 <lb n="0179b19" ed="T"/>客医语王。汝今不应作如是说。如虫<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>蚀<anchor xml:id="end_b"/> <lb n="0179b20" ed="T"/>木偶得成字。此虫不知是字非字。智人终 <lb n="0179b21" ed="T"/>不唱言是虫解字。亦不惊怪。外道之徒得 <lb n="0179b22" ed="T"/>常乐名。终不能解常乐之義。今亦如是。闻 <lb n="0179b23" ed="T"/>不修行不晓文旨如彼虫道。是故应令 <lb n="0179b24" ed="T"/>闻行具足。必须下重诫劝也。心观明了劝解。 <lb n="0179b25" ed="T"/>必先于理起行。理慧相应劝行必先于理 <lb n="0179b26" ed="T"/>生解。则此心观与理相应。所行是依理起 <lb n="0179b27" ed="T"/>观。所言是依行而说。引华首者。此责说而 <lb n="0179b28" ed="T"/>不行。非谓不须于说。故重引论闻慧四句。 <lb n="0179b29" ed="T"/>大论九十三云。有慧无多闻亦不知实相。 <pb n="0179c" xml:id="T46.1912.0179c" ed="T"/> <lb n="0179c01" ed="T"/>譬如大暗中有目无所见。多闻无智慧亦 <lb n="0179c02" ed="T"/>不知实相。譬如大明中有灯而无照无闻 <lb n="0179c03" ed="T"/>无智慧譬如人身牛。故大论云。如<name role="" type="person">安息国</name> <lb n="0179c04" ed="T"/>边地生人。虽生中国不可教化。根不具支 <lb n="0179c05" ed="T"/>不完。不识義理著邪见等。皆名人身牛 <lb n="0179c06" ed="T"/>也。有闻有智慧是所说应受。名字是闻观 <lb n="0179c07" ed="T"/>行是慧。故观行即是第四句人也。若直闻真 <lb n="0179c08" ed="T"/>不了三谛此闻非即。若直暗证尙未及于 <lb n="0179c09" ed="T"/>有慧无闻。应非第四恐在第三。如眼得日 <lb n="0179c10" ed="T"/>者。此重擧譬譬第四句。此引金刚如人有 <lb n="0179c11" ed="T"/>目日光明照。日如多闻目如观慧。闻慧具 <lb n="0179c12" ed="T"/>足见三谛理。名种种色。虽谓见色而非证 <lb n="0179c13" ed="T"/>得。虽非证得证必由兹。故引楞严以劝 <lb n="0179c14" ed="T"/>习观。如楞严等者。经上卷云。云何当学是 <lb n="0179c15" ed="T"/>三昧耶。<persName>佛</persName>言。譬如学射先射大埻次射小 <lb n="0179c16" ed="T"/>准。次学射的次学射钱。次学射杖次学 <lb n="0179c17" ed="T"/>射毛。次射一毛次射毛百分之一。如是名 <lb n="0179c18" ed="T"/>为学射善成。于夜暗中所闻音声。若人非 <lb n="0179c19" ed="T"/>人不用心力射之皆中。习三昧者亦复如 <lb n="0179c20" ed="T"/>是。先学爱乐。学爱乐已次学深心。学深 <lb n="0179c21" ed="T"/>心已次学大悲心。学大悲心已学四无量。 <lb n="0179c22" ed="T"/>学四无量已学五神通。学五神通已便能 <lb n="0179c23" ed="T"/>成就六波罗蜜。六波罗蜜已便能成就第三 <lb n="0179c24" ed="T"/>地观。准者的外大小圆围。的谓围中兔形者 <lb n="0179c25" ed="T"/>是。经文始从爱乐终波罗蜜。成就三地。当 <lb n="0179c26" ed="T"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0179002" n="0179002"/><anchor xml:id="beg0179002" n="0179002"/>约<anchor xml:id="end0179002"/>渐渐中仍似通教位也。第三地观即 <lb n="0179c27" ed="T"/>断见初。名一分成。今借彼喩不用其法。是 <lb n="0179c28" ed="T"/>故圆人即观顿理。如初射的中自亲疏。射 <lb n="0179c29" ed="T"/>者无二。故彼经下文自明圆意。坚意又问 <pb n="0180a" xml:id="T46.1912.0180a" ed="T"/> <lb n="0180a01" ed="T"/>现意天子。菩萨当修何法得是三昧。天子 <lb n="0180a02" ed="T"/>答。欲得三昧当行凡法。若见凡法不合不 <lb n="0180a03" ed="T"/>散。是名修行楞严三昧。又问。诸<persName>佛</persName>法中有 <lb n="0180a04" ed="T"/>合散耶。天子曰。凡法尙无合散。况<persName>佛</persName>法耶。 <lb n="0180a05" ed="T"/>云何修习。若见凡法<persName>佛</persName>法不二。是名修习。 <lb n="0180a06" ed="T"/>又问。是三昧至何处。答。至众生心行。随众 <lb n="0180a07" ed="T"/>生心行不为行汚。随<persName>佛</persName>至处是三昧至处。 <lb n="0180a08" ed="T"/>此即圆顿三昧相也。若无六即。云何修习而 <lb n="0180a09" ed="T"/>使不滥。故借射的喩六即也。相似下释 <lb n="0180a10" ed="T"/>相似即。既云逾观逾明逾止逾寂如射邻的。 <lb n="0180a11" ed="T"/>故不同于先学射埻後方射的。一切世间 <lb n="0180a12" ed="T"/>下引法花者。但是随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="beg0180001" n="0180001"/>顺<anchor xml:id="end0180001"/>相似实相名不违 <lb n="0180a13" ed="T"/>背。但云思想皆是先<persName>佛</persName>经中所说。而不得 <lb n="0180a14" ed="T"/>云所说名经。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180002" n="0180002"/><anchor xml:id="beg0180002" n="0180002"/>是<anchor xml:id="end0180002"/>分真八相作<persName>佛</persName>。即如 <lb n="0180a15" ed="T"/>净名虽转法轮名菩萨行。即初住去菩萨 <lb n="0180a16" ed="T"/>行也。分真即下释分真即。入铜轮者。本业璎 <lb n="0180a17" ed="T"/>珞上卷经意。以六因位。而譬六轮乃至六性 <lb n="0180a18" ed="T"/>六坚六忍六定六观等。皆作璎珞名者。以其 <lb n="0180a19" ed="T"/>此位莊严法身。言六轮者。谓铁轮十信。铜 <lb n="0180a20" ed="T"/>轮十住。银轮十行。金轮十向。琉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180003" n="0180003"/><anchor xml:id="beg0180003" n="0180003"/>璃<anchor xml:id="end0180003"/>轮十地。 <lb n="0180a21" ed="T"/>摩尼轮等觉。轮是碾惑摧伏等義。初破一品 <lb n="0180a22" ed="T"/>见三<persName>佛</persName>性。开三德藏显一分理。乃至等觉 <lb n="0180a23" ed="T"/>渐深渐著。是圆家渐。如从下擧大经月喩品 <lb n="0180a24" ed="T"/>以喩位義。如法花玄四句分别。开前合後 <lb n="0180a25" ed="T"/>如<name role="" type="person">三十三天</name>。开後合前如十四般若等。前 <lb n="0180a26" ed="T"/>後俱合如开示悟入。前後俱开如四十二字。 <lb n="0180a27" ed="T"/>若人应以下。释分证位外功用也。<persName>佛</persName>身度 <lb n="0180a28" ed="T"/>者。乃至九界具如普现色身三昧。三十三身 <lb n="0180a29" ed="T"/>十九说法。经文具足十界意也。八部即天鬼 <pb n="0180b" xml:id="T46.1912.0180b" ed="T"/> <lb n="0180b01" ed="T"/>畜修罗。乃至应以地狱得度即地狱界。四 <lb n="0180b02" ed="T"/>众即人及菩萨二乘。妙音加<persName>佛</persName>十界具足。言 <lb n="0180b03" ed="T"/>普门者。如法花疏十義释普。究竟下释究 <lb n="0180b04" ed="T"/>竟即。智光圆满犹是用大经月爱中意。菩提 <lb n="0180b05" ed="T"/>属智德。涅槃属断德。故云大涅槃断。智断 <lb n="0180b06" ed="T"/>二德更非异时。菩提名道宜立智名。涅槃 <lb n="0180b07" ed="T"/>寂灭宜立断名。智德满处复具断德。故云 <lb n="0180b08" ed="T"/>果及果果。究竟而论。三菩提满即三德满。果 <lb n="0180b09" ed="T"/>及果果仍成教道。过荼无道者。道本能通至 <lb n="0180b10" ed="T"/>于所通。所通既极能通亦休。廣如卷初。又道 <lb n="0180b11" ed="T"/>是因義。以果满故。故无因也。四十二字究 <lb n="0180b12" ed="T"/>竟极故。又一一即中。皆云菩提。亦名止观。 <lb n="0180b13" ed="T"/>即异名也。一一即中。最後皆以一止观结。 <lb n="0180b14" ed="T"/>故知在理名字及果俱名止观。总以下总 <lb n="0180b15" ed="T"/>为六即而擧譬也。此是大经贫女譬意具 <lb n="0180b16" ed="T"/>足六意。家有宝藏理即也。知识示之名字 <lb n="0180b17" ed="T"/>即也。耘除众秽观行即也。渐渐得近相似即 <lb n="0180b18" ed="T"/>也。近已藏开分真即也。尽取用之究竟即也。 <lb n="0180b19" ed="T"/>故第八云。我者即是<persName>如来</persName>藏義。一切众生悉 <lb n="0180b20" ed="T"/>有<persName>佛</persName>性即我義也。从无始来烦恼所覆不 <lb n="0180b21" ed="T"/>能得见。譬如贫女舍内多有真金之藏。家 <lb n="0180b22" ed="T"/>人大小都无知者。时有异人善知方便。语 <lb n="0180b23" ed="T"/>贫女言。我今雇汝。汝可为我耘除众秽。女 <lb n="0180b24" ed="T"/>人答言。我今不能。若示我子真金藏者。然 <lb n="0180b25" ed="T"/>後乃当速为汝作。是人答言。我知方便能 <lb n="0180b26" ed="T"/>示汝子。女人复言。我家大小尙自不知。况 <lb n="0180b27" ed="T"/>汝能知。是人复言。我今审知。女人答言。我亦 <lb n="0180b28" ed="T"/>欲见幷可示我。是人即于其家掘出金藏。 <lb n="0180b29" ed="T"/>女人见已心大欢喜。起奇特想。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180004" n="0180004"/><anchor xml:id="beg0180004" n="0180004"/>令<anchor xml:id="end0180004"/>家尽括 <pb n="0180c" xml:id="T46.1912.0180c" ed="T"/> <lb n="0180c01" ed="T"/>此喩始终。不过六即则妙尽喩旨。释籤第 <lb n="0180c02" ed="T"/>五引疏委释<note place="inline">云云</note>。问下料简也。有三褈问答。 <lb n="0180c03" ed="T"/>初问者。六即既得名六菩提。当知菩提亦 <lb n="0180c04" ed="T"/>涉始终。理通凡下置而不论。馀之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180005" n="0180005"/><anchor xml:id="beg0180005" n="0180005"/>五即 <lb n="0180c05" ed="T"/>名<anchor xml:id="end0180005"/>五菩提与论何别。故论五十八云。一者 <lb n="0180c06" ed="T"/>发心菩提。于无量生死中为阿耨菩提故。 <lb n="0180c07" ed="T"/>二者伏心菩提。于诸烦恼调伏其心。令行 <lb n="0180c08" ed="T"/>诸波罗蜜故。三者明心菩提。观三世法总相 <lb n="0180c09" ed="T"/>别相诸法实相诸波罗蜜故。四者出到菩提。 <lb n="0180c10" ed="T"/>于般若中不著般若。能灭诸惑见十方 <lb n="0180c11" ed="T"/><persName>佛</persName>。出于三界到萨婆若故。五者无上菩提。 <lb n="0180c12" ed="T"/>谓坐道场得菩提故。答意者。先且判异故 <lb n="0180c13" ed="T"/>云不同。次会之去義虽本别今会使同。何 <lb n="0180c14" ed="T"/>者。论不云即是故成别。以五对五義稍似 <lb n="0180c15" ed="T"/>同。发心无行与名字同。伏心未断与观 <lb n="0180c16" ed="T"/>行同。明心除暗与相似同。出到萨雲与 <lb n="0180c17" ed="T"/>分真同。无上无过与究竟同。细寻论文以 <lb n="0180c18" ed="T"/>对五即。从容对当理致宛齐。又用下既以五 <lb n="0180c19" ed="T"/>名对于五即。故可五名以对圆位。言圆位 <lb n="0180c20" ed="T"/>者圆断位也。住对发心乃至十地等觉以对 <lb n="0180c21" ed="T"/>出到。妙觉对无上。次问者。问向次释对圆 <lb n="0180c22" ed="T"/>位義。诸教皆悉伏前断後。何故此文十住断 <lb n="0180c23" ed="T"/>後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180006" n="0180006"/><anchor xml:id="beg0180006" n="0180006"/>而<anchor xml:id="end0180006"/>行对伏。答中云真道伏者。初住已上 <lb n="0180c24" ed="T"/>皆是真断。何妨住去断前伏後。如是乃至等 <lb n="0180c25" ed="T"/>觉犹伏。普贤之名良由于此。例如下擧小 <lb n="0180c26" ed="T"/>乘例断前伏後。次第别对此竖会也。又从 <lb n="0180c27" ed="T"/>下横会也。位位具五故名为横。故地義去次 <lb n="0180c28" ed="T"/>引地论。一一地中具诸功德。与诸位中具 <lb n="0180c29" ed="T"/>五義同。次问者。六既约位亦应兼别。何意 <pb n="0181a" xml:id="T46.1912.0181a" ed="T"/> <lb n="0181a01" ed="T"/>独用圆位释耶。答意者。前之三教诸法非 <lb n="0181a02" ed="T"/>即。通虽名即但是界内。是故即名唯在圆 <lb n="0181a03" ed="T"/>教。如诸经论生死即是涅槃之流。若无六 <lb n="0181a04" ed="T"/>位寧免上慢。若不明即将何以辨圆异前 <lb n="0181a05" ed="T"/>三。故云不尔。当其教下从容義释非文正 <lb n="0181a06" ed="T"/>意。当前三教。教教各立六即之名何容不 <lb n="0181a07" ed="T"/>得。胡犹何也。言浅近者。一者六義非即。 <lb n="0181a08" ed="T"/>二者前教未深。如三藏中以真谛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181001" n="0181001"/><anchor xml:id="beg0181001" n="0181001"/>为<anchor xml:id="end0181001"/>理 <lb n="0181a09" ed="T"/>即。诠真为名字。外凡为观行内凡为相似。 <lb n="0181a10" ed="T"/>见道为分真罗汉为究竟。三藏菩萨至道 <lb n="0181a11" ed="T"/>树下犹居似位。三十四心分真究竟。通别两 <lb n="0181a12" ed="T"/>教比说可知。然上来下结束显示。前简非 <lb n="0181a13" ed="T"/>中。九缚约苦谛为沉。一脱约苦谛为升。 <lb n="0181a14" ed="T"/>虽有陞沉俱非显是。是故幷简。次约四谛 <lb n="0181a15" ed="T"/>智者。四四谛中皆以发心通望二乘。幷是 <lb n="0181a16" ed="T"/>曲等。次约四弘者。前约四谛于境起解。既 <lb n="0181a17" ed="T"/>有优劣。简劣从勝以显于是。今约四弘 <lb n="0181a18" ed="T"/>从解起愿。知须行塡。复亦随境差降不 <lb n="0181a19" ed="T"/>同。故约四弘行愿简也。纵有行愿前三非 <lb n="0181a20" ed="T"/>妙。是故复以六即简之。故云辗转深细方 <lb n="0181a21" ed="T"/>乃显是。故知明月神珠等者。譬于结束显示 <lb n="0181a22" ed="T"/>文也。大论九十九云。明月摩尼。此珠非常 <lb n="0181a23" ed="T"/>故曰神珠。今言九重者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181002" n="0181002"/><anchor xml:id="beg0181002" n="0181002"/>阳<anchor xml:id="end0181002"/>数之极。是故擧 <lb n="0181a24" ed="T"/>之以喩最深。亦不须以此文配九。骊龙 <lb n="0181a25" ed="T"/>者黑色无角雌龙也。又骊黑色马也。今以黑 <lb n="0181a26" ed="T"/>色名龙故曰骊龙。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181003" n="0181003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181003" n="0181003"/><anchor xml:id="beg0181003" n="0181003"/>颔<anchor xml:id="end0181003"/>者头下骨也。曰颔车 <lb n="0181a27" ed="T"/>骨。论云。此珠在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181004" n="0181004"/><anchor xml:id="beg0181004" n="0181004"/>此<anchor xml:id="end0181004"/>龙脑中。有福德者方乃 <lb n="0181a28" ed="T"/>得之。如地狱器于有罪者方乃得之。此珠 <lb n="0181a29" ed="T"/>能出四事。乃至火烧不燃等。故知龙在极 <pb n="0181b" xml:id="T46.1912.0181b" ed="T"/> <lb n="0181b01" ed="T"/>渊珠在龙颔。其龙又毒。岂唯薄德之所致耶。 <lb n="0181b02" ed="T"/>如此显是初单约苦谛。次约四四谛。次约 <lb n="0181b03" ed="T"/>四四弘。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181005" n="0181005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181005" n="0181005"/><anchor xml:id="beg0181005" n="0181005"/>约<anchor xml:id="end0181005"/>六即。从廣之狭从粗至细。 <lb n="0181b04" ed="T"/>方乃显于圆妙之是。九但显深不劳别对。夫 <lb n="0181b05" ed="T"/>立譬者何必尽取。如其对者数则不便。况 <lb n="0181b06" ed="T"/>将渊龙幷须合喩。法则烦重于義非急。况 <lb n="0181b07" ed="T"/>复六即不异四谛。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181006" n="0181006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181006" n="0181006"/><anchor xml:id="beg0181006" n="0181006"/>又<anchor xml:id="end0181006"/>四弘中第四无作。若 <lb n="0181b08" ed="T"/>开权竟前三俱实。故四弘文末简云。今显是 <lb n="0181b09" ed="T"/>何故幷言是。开权显实则四俱是。将何简 <lb n="0181b10" ed="T"/>之故不可也。一往通取简非为一。二四为 <lb n="0181b11" ed="T"/>八合为九重。六即以为所显菩提。用珠为 <lb n="0181b12" ed="T"/>譬有何不可。但四谛四弘及以六即幷是能 <lb n="0181b13" ed="T"/>显。发菩提心幷是所显。一一皆显菩提心 <lb n="0181b14" ed="T"/>故。莫非神珠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181007" n="0181007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181007" n="0181007"/><anchor xml:id="beg0181007" n="0181007"/>故<anchor xml:id="end0181007"/>亦不便。言有志有德方 <lb n="0181b15" ed="T"/>乃得者。如大论十四云。能施太子欲求此 <lb n="0181b16" ed="T"/>珠以济众生。先生龙宫而为太子。父母爱 <lb n="0181b17" ed="T"/>重即以自身饴金翅鸟。生<name role="" type="person">阎浮提</name>为王太 <lb n="0181b18" ed="T"/>子。名为能施。生已即能索物佈施藏空不 <lb n="0181b19" ed="T"/>足。闻说龙珠欲入海求。父母言。唯汝一 <lb n="0181b20" ed="T"/>子藏物恣施<note place="inline">云云</note>。剋日与五百贾客从海道 <lb n="0181b21" ed="T"/>行。有一盲人曾七返入海等<note place="inline">云云</note>。至七宝 <lb n="0181b22" ed="T"/>山诸人欲取。菩萨言。不取。诸人得已将还。 <lb n="0181b23" ed="T"/>菩萨独去。七日行水至脐。七日行水至腰。 <lb n="0181b24" ed="T"/>七日行水至膝七日行泥。七日行华七日 <lb n="0181b25" ed="T"/>行毒蛇头。过此至七宝城有七褈堑。堑有 <lb n="0181b26" ed="T"/>毒蛇见菩萨云。此非凡人必是菩萨大福 <lb n="0181b27" ed="T"/>德人。听前入门。此龙失子未久犹故啼哭。 <lb n="0181b28" ed="T"/>见菩萨来妇有通智。知是己子两乳流汁。 <lb n="0181b29" ed="T"/>令菩萨饮云汝是我子。菩萨亦知是己父 <pb n="0181c" xml:id="T46.1912.0181c" ed="T"/> <lb n="0181c01" ed="T"/>母。问。汝生何处。答。生<name role="" type="person">阎浮提</name>为王太子。 <lb n="0181c02" ed="T"/>愍念众生求如意珠。母言。汝父头上唯有 <lb n="0181c03" ed="T"/>此珠以为首饰。难可得也。诸藏任取。菩萨 <lb n="0181c04" ed="T"/>不用即往见父。父念子故云须任取去。此 <lb n="0181c05" ed="T"/>珠难得。<name role="" type="person">阎浮提</name>人以薄福故。不应见之。 <lb n="0181c06" ed="T"/>太子曰。先以珠施次以法导。父言。汝若去 <lb n="0181c07" ed="T"/>世当还我珠。答曰。如教。菩萨得珠腾空 <lb n="0181c08" ed="T"/>而还。著长表上立誓雨宝。故知少福而不 <lb n="0181c09" ed="T"/>能致。若不穷于生死之渊烦恼毒龙。何由 <lb n="0181c10" ed="T"/>可得究竟菩提。故以苦谛陞沉曲折行愿六 <lb n="0181c11" ed="T"/>即等简。方显圆是。竞执等者重擧况喩。大 <lb n="0181c12" ed="T"/>经第二斥三修中云。汝等当知。先所修习 <lb n="0181c13" ed="T"/>无常苦等非是真实。譬如春时有诸人等 <lb n="0181c14" ed="T"/>在大池浴。乘船遊戏失琉璃宝没深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181008" n="0181008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181008" n="0181008"/><anchor xml:id="beg0181008" n="0181008"/>水<anchor xml:id="end0181008"/>。 <lb n="0181c15" ed="T"/>是时诸人悉共入水。竞执瓦砾草木。各各自 <lb n="0181c16" ed="T"/>谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0181009" n="0181009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0181009" n="0181009"/><anchor xml:id="beg0181009" n="0181009"/>是<anchor xml:id="end0181009"/>时宝 <lb n="0181c17" ed="T"/>珠犹在水中。以珠力故水皆澄淸。于是大 <lb n="0181c18" ed="T"/>众乃见宝珠故在水中。犹如仰观虚空月 <lb n="0181c19" ed="T"/>形。是时诸人以方便力安徐入水。即便得 <lb n="0181c20" ed="T"/>珠。故不应修无常苦等以为真实。章安 <lb n="0181c21" ed="T"/>云。春适悦时以譬欲境。诸人譬放逸之徒。 <lb n="0181c22" ed="T"/>大池譬生死。浴譬恚慢。乘船譬诸业。遊戏 <lb n="0181c23" ed="T"/>譬爱果。失宝譬无解。入水譬初教。求觅譬 <lb n="0181c24" ed="T"/>劣三修。瓦石譬证劣三修。各各谓生灭度 <lb n="0181c25" ed="T"/>之想。内执在怀故云欢喜。向<persName>佛</persName>称歎故云 <lb n="0181c26" ed="T"/>持出。乃知非真去譬常解。今以三教通例 <lb n="0181c27" ed="T"/>三修。即以三教所观境等名为欲境。馀文 <lb n="0181c28" ed="T"/>次第以三教意替彼三修亦应可解。若作 <lb n="0181c29" ed="T"/>通取四教菩萨。亦当斥于三修声闻。是故 <pb n="0182a" xml:id="T46.1912.0182a" ed="T"/> <lb n="0182a01" ed="T"/>复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182001" n="0182001"/><anchor xml:id="beg0182001" n="0182001"/>以<anchor xml:id="end0182001"/>池喩雅合。自古讲者消此喩文。未 <lb n="0182a02" ed="T"/>为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182002" n="0182002"/><anchor xml:id="beg0182002" n="0182002"/>帖帖<anchor xml:id="end0182002"/>。末学肤受等者。肤薄皮也。末代 <lb n="0182a03" ed="T"/>浅学不知显是独在圆妙。乃至开显在一 <lb n="0182a04" ed="T"/>心中。将何以为发心所期。所期既无。发何所 <lb n="0182a05" ed="T"/>趣。发大心竟。</p> <lb n="0182a06" ed="T"/><cb:juan n="001e" fun="close"><cb:jhead>止观辅行传弘决卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0182003" n="0182003"/><anchor xml:id="beg0182003" n="0182003"/>一之五<anchor xml:id="end0182003"/></cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0141b0101" to="#end0141b0101"><lem wit="#wit.cbeta #wit1" resp="#resp4"><g ref="#CB04474">泯</g><note type="cf1">P161n1532_p0478a06</note><note type="cf2">X56n0931_p0411a16</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB03691">泯</g></rdg></app> <app from="#beg0141002" to="#end0141002"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">未</rdg></app> <app from="#beg0141003" to="#end0141003"><lem wit="#wit.orig">之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0141004" to="#end0141004"><lem wit="#wit.orig">渐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">澌</rdg></app> <app from="#beg0141005" to="#end0141005"><lem wit="#wit.orig">咨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">咨</rdg></app> <app from="#beg0141006" to="#end0141006"><lem wit="#wit.orig">唐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0141007" to="#end0141007"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0142001" to="#end0142001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space 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resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0173006" to="#end0173006"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此</rdg></app> <app from="#beg0174002" to="#end0174002"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">第一之</rdg></app> <app from="#beg0175001" to="#end0175001"><lem wit="#wit.orig">文廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">云云</rdg></app> <app from="#beg0175002" to="#end0175002"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">法门</rdg></app> <app from="#beg0176c2001" to="#end0176c2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">祛</lem><rdg wit="#wit.orig">祛</rdg></app> <app from="#beg0177001" to="#end0177001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第</rdg></app> <app from="#beg0177002" to="#end0177002"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName>真子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">真<persName>佛</persName>子</rdg></app> <app from="#beg0177003" to="#end0177003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">取</rdg></app> <app from="#beg0178001" to="#end0178001"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">父</rdg></app> <app from="#beg0178002" to="#end0178002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">中</rdg></app> <app from="#beg0178003" to="#end0178003"><lem wit="#wit.orig">年</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">主</rdg></app> <app from="#beg0178004" to="#end0178004"><lem wit="#wit.orig">暗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">暗</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0178004"><lem wit="#wit.orig">暗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">暗</rdg></app> <app from="#beg0178005" to="#end0178005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app> <app from="#beg0179001" to="#end0179001"><lem wit="#wit.orig">蚀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">食</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0179001"><lem wit="#wit.orig">蚀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">食</rdg></app> <app from="#beg0179002" to="#end0179002"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">的</rdg></app> <app from="#beg0180001" to="#end0180001"><lem wit="#wit.orig">顺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">须</rdg></app> <app from="#beg0180002" to="#end0180002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">无</rdg></app> <app from="#beg0180003" to="#end0180003"><lem wit="#wit.orig">璃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">瑙</rdg></app> <app from="#beg0180004" to="#end0180004"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">今</rdg></app> <app from="#beg0180005" to="#end0180005"><lem wit="#wit.orig">五即<lb n="0180c05" ed="T"/>名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0180006" to="#end0180006"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">即</rdg></app> <app from="#beg0181001" to="#end0181001"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">者</rdg></app> <app from="#beg0181002" to="#end0181002"><lem wit="#wit.orig">阳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">扬</rdg></app> <app from="#beg0181003" to="#end0181003"><lem wit="#wit.orig">颔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">领</rdg></app> <app from="#beg0181004" to="#end0181004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0181005" to="#end0181005"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复直约</rdg></app> <app from="#beg0181006" to="#end0181006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">及</rdg></app> <app from="#beg0181007" to="#end0181007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">取</rdg></app> <app from="#beg0181008" to="#end0181008"><lem wit="#wit.orig">水</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">水中</rdg></app> <app from="#beg0181009" to="#end0181009"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此</rdg></app> <app from="#beg0182001" to="#end0182001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">与</rdg></app> <app from="#beg0182002" to="#end0182002"><lem wit="#wit.orig">帖帖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit2">怗怗</rdg></app> <app from="#beg0182003" to="#end0182003"><lem wit="#wit.orig">一之五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0141002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141002">末【大】，未【甲】</note> <note n="0141003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141003">之一【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0141004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141004">渐【大】，澌【宫】【甲】</note> <note n="0141005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141005">咨【大】，咨【宫】</note> <note n="0141006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141006">唐【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0141007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0141007"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0142001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0142001">是【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0142002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0142002">于【大】，于【宫】</note> <note n="0142003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0142003">纲【大】，网【宫】</note> <note n="0142004" resp="#resp3" type="mod" cb:note_key="T46.0142b21.16" target="#nkr_note_mod_0142004">谄【CB】【宫-CB】【宫】，谄【大】</note> <note n="0142005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0142005">邺【大】＊，业【宫】＊</note> <note n="0142006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0142006">者慈【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0144001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0144001">托【大】，记【宫】</note> <note n="0144002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0144002">人【大】，入【宫】【甲】</note> <note n="0144003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0144003">时【大】，而【宫】</note> <note n="0146001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0146001">施【大】，此【宫】</note> <note n="0146002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0146002">以【大】，已【宫】【甲】</note> <note n="0147001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147001">乌【大】，鸟【甲】</note> <note n="0147002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147002">付【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0147003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147003">僧【大】，生【宫】</note> <note n="0147004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147004">化【大】，货【甲】</note> <note n="0147005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147005">从【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0147006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0147006">以【大】，已【宫】【甲】</note> <note n="0148001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0148001">隋【大】＊，随【宫】＊</note> <note n="0148002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0148002">论说【大】，说论【宫】</note> <note n="0148003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0148003">炉【大】，炉【宫】</note> <note n="0148004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0148004">洒【大】，洒【宫】</note> <note n="0148005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0148005">幔【大】，慢【甲】</note> <note n="0149001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0149001">辩【大】，辨【甲】</note> <note n="0149002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0149002">隋【大】，随【宫】</note> <note n="0149003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0149003">是【大】，尔【甲】</note> <note n="0150001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0150002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0150003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150003">者【大】，者<note place="inline">雉茎反</note>【宫】【甲】</note> <note n="0150004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150004">玻璃【大】＊，玻璃【宫】＊</note> <note n="0150005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150005">文【大】，之【甲】</note> <note n="0150006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150006">为【大】，唯【甲】</note> <note n="0150007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150007">只【大】，祇【宫】【甲】</note> <note n="0150008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150008">是【大】，尔【宫】【甲】</note> <note n="0150009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0150009">名【大】，明【甲】</note> <note n="0151001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0151001">复【大】，後【甲】</note> <note n="0151002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0151002">含【大】，合【甲】</note> <note n="0151003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0151003">为【大】，违【宫】【甲】</note> <note n="0152001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152001">云【大】，闻【宫】</note> <note n="0152002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152002">菩萨【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0152003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152003">他【大】＊，化【甲】＊</note> <note n="0153001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153001">旦【大】，且【甲】</note> <note n="0153002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153002">为【大】，谓【宫】</note> <note n="0153003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153003">切【大】，反【宫】</note> <note n="0153004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153004">竭【大】，伽【宫】</note> <note n="0155001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155001">酥【大】＊，苏【宫】＊</note> <note n="0155002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155002">味【大】，昧【宫】【甲】</note> <note n="0156001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156001">此【大】，如【宫】【甲】</note> <note n="0156002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156002">木【大】，本【甲】</note> <note n="0156003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156003">夏【大】，下【宫】</note> <note n="0156004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156004">为【大】，喩【宫】【甲】</note> <note n="0156005" resp="#resp3" place="foot" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156005">三【大】，二【宫】【甲】</note> <note n="0157001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157001">太【大】，大【宫】【甲】</note> <note n="0157002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157002">实【大】，宝【宫】</note> <note n="0157003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157003">起【大】，起竟【甲】</note> <note n="0157004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157004">章【大】，草【宫】</note> <note n="0157005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157005">段【大】，假【宫】</note> <note n="0157006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157006">别【大】，务【宫】</note> <note n="0158001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158001">诠【大】，铨【宫】</note> <note n="0158002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158002">此以【大】，以此【甲】</note> <note n="0158003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158003">今【大】＊，令【宫】＊</note> <note n="0158004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158004">止【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0158005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158005">果【大】，界【宫】【甲】</note> <note n="0159001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159001">仆【大】，什【宫】</note> <note n="0159002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159002">橐【大】，囊【甲】，橐<note place="inline">音托</note>【宫】【甲】</note> <note n="0160001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160001">丐【大】，句【宫】</note> <note n="0160002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160002">破【大】，裂【宫】【甲】</note> <note n="0160003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160003">（能见…不）十六字【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0160004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160004">廣【大】，旷【宫】</note> <note n="0160005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160005">之二【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0160006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160006">一之三【大】，二【宫】</note> <note n="0160007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160007">唐【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0160008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160008">骖【大】，骖<note place="inline">千含</note>【宫】</note> <note n="0161001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161001">办【大】，辨【甲】</note> <note n="0161002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161002">耶【大】，在耶【甲】</note> <note n="0161003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161003">夫【大】，夫人师者使令担舆如牛马耶<persName>佛</persName>言此是夫【宫】【甲】</note> <note n="0161004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161004">痴【大】，欲【甲】</note> <note n="0161005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161005">犁【大】，黎【宫】</note> <note n="0161006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161006">云【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0161007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161007">濮盆【大】，铅【宫】</note> <note n="0161008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161008">志【大】，志【宫】</note> <note n="0162001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162001">鸮【大】，鹗【甲】</note> <note n="0162002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162002">雉【大】，稚【甲】</note> <note n="0162003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162003">下【大】，中【考伪-大】</note> <note n="0162004" resp="#resp3" place="foot" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162004">性【大】，姓【甲】</note> <note n="0163001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163001">险【大】，检【甲】，噞【宫】</note> <note n="0164001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164001">止【大】，指【考伪-大】</note> <note n="0164002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164002">论【大】，轮【宫】【甲】</note> <note n="0165001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165001">逵【大】，达【甲】</note> <note n="0165002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165002">教有【大】，有教【甲】</note> <note n="0165003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165003">是【大】，尔【甲】</note> <note n="0165004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165004">不【大】，下【宫】【甲】</note> <note n="0166001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166001">感【大】，惑【宫】【甲】</note> <note n="0166002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166002"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0166003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0166004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166004">冰水【大】，水冰【甲】</note> <note n="0167001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167001">恒【大】＊，恒河【甲】＊</note> <note n="0168001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">阑【大】，兰【甲】</note> <note n="0168002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">丈【大】，文【宫】【甲】</note> <note n="0168003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168003">说无众生【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0169001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">德【大】，谛【甲】</note> <note n="0169002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169002">住【大】，十住【甲】</note> <note n="0169003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169003">之理生【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0169004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169004">是【大】，此【甲】</note> <note n="0170001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170001">今【大】，全【宫】【甲】</note> <note n="0170002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0170002">解巧【大】，巧解【宫】</note> <note n="0171001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171001">名【大】，明【宫】【甲】</note> <note n="0171002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171002">誓【大】，誓者【甲】</note> <note n="0171003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0171003">为【大】，唯【甲】</note> <note n="0172001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172001">前【大】，前文【甲】</note> <note n="0172002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172002">趣【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0172003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172003">始【大】，始也【甲】</note> <note n="0172004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0172004">乌【大】，鸟【甲】</note> <note n="0173001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173001">如【大】，云【甲】</note> <note n="0173002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173002">住【大】，在【甲】</note> <note n="0173003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173003">谓【大】，为【甲】</note> <note n="0173004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173004">之【大】，知【宫】【甲】</note> <note n="0173005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173005">名【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0173006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0173006">彼【大】，此【甲】</note> <note n="0174001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0174002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174002">第【大】，第一之【宫】【甲】</note> <note n="0174003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0174003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宫】</note> <note n="0175001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0175001">文廣【大】，云云【宫】</note> <note n="0175002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0175002">门【大】，法门【甲】</note> <note n="0177001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177001">等【大】，第【宫】</note> <note n="0177002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177002"><persName>佛</persName>真子【大】，真<persName>佛</persName>子【甲】</note> <note n="0177003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177003">受【大】，取【宫】</note> <note n="0178001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178001">又【大】，父【甲】</note> <note n="0178002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178002">名【大】，中【宫】</note> <note n="0178003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178003">年【大】，主【甲】</note> <note n="0178004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178004">暗【大】＊，暗【宫】＊</note> <note n="0178005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178005">二【大】，三【宫】</note> <note n="0179001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179001">蚀【大】＊，食【甲】＊</note> <note n="0179002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0179002">约【大】，的【甲】</note> <note n="0180001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180001">顺【大】，须【宫】</note> <note n="0180002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180002">是【大】，无【宫】</note> <note n="0180003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180003">璃【大】，瑙【宫】【甲】</note> <note n="0180004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180004">令【大】，今【宫】【甲】</note> <note n="0180005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180005">五即名【大】，〔－〕【宫】</note> <note n="0180006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180006">而【大】，即【宫】</note> <note n="0181001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181001">为【大】，者【宫】</note> <note n="0181002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181002">阳【大】，扬【宫】【甲】</note> <note n="0181003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181003">颔【大】，领【宫】【甲】</note> <note n="0181004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181004">此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0181005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181005">约【大】，复直约【甲】</note> <note n="0181006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181006">又【大】，及【甲】</note> <note n="0181007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181007">故【大】，取【宫】</note> <note n="0181008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181008">水【大】，水中【甲】</note> <note n="0181009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0181009">是【大】，此【甲】</note> <note n="0182001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182001">以【大】，与【甲】</note> <note n="0182002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182002">帖帖【大】，怗怗【宫】【甲】</note> <note n="0182003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0182003">一之五【大】，二【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0141001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141001">【原】崇祯十二年刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【宫】宫内省图书寮藏宋本，【甲】德川时代刊岛地大等氏藏本</note> <note n="0141002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141002">末＝未【甲】</note> <note n="0141003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141003">〔之一〕－【宫】</note> <note n="0141004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141004">渐＝澌【宫】【甲】</note> <note n="0141005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141005">咨＝咨【宫】</note> <note n="0141006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141006">〔唐〕－【宫】</note> <note n="0141007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0141007">〔<persName>佛</persName>〕－【宫】</note> <note n="0142001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142001">〔是〕－【宫】</note> <note n="0142002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142002">于＝于【宫】</note> <note n="0142003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142003">纲＝网【宫】</note> <note n="0142004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142004">谄＝谄【宫】</note> <note n="0142005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142005">邺＝业【宫】＊</note> <note n="0142006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0142006">〔者慈〕－【宫】</note> <note n="0144001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0144001">托＝记【宫】</note> <note n="0144002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0144002">人＝入【宫】【甲】</note> <note n="0144003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0144003">时＝而【宫】</note> <note n="0146001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0146001">施＝此【宫】</note> <note n="0146002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0146002">以＝已【宫】【甲】</note> <note n="0147001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147001">乌＝鸟【甲】</note> <note n="0147002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147002">〔付〕－【宫】</note> <note n="0147003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147003">僧＝生【宫】</note> <note n="0147004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147004">化＝货【甲】</note> <note n="0147005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147005">〔从〕－【宫】</note> <note n="0147006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147006">以＝已【宫】【甲】</note> <note n="0148001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0148001">隋＝随【宫】＊</note> <note n="0148002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0148002">论说＝说论【宫】</note> <note n="0148003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0148003">炉＝炉【宫】</note> <note n="0148004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0148004">洒＝洒【宫】</note> <note n="0148005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0148005">幔＝慢【甲】</note> <note n="0149001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0149001">辩＝辨【甲】</note> <note n="0149002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0149002">隋＝随【宫】</note> <note n="0149003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0149003">是＝尔【甲】</note> <note n="0150001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150001">不分卷【宫】</note> <note n="0150002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150002">不分卷【宫】</note> <note n="0150003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150003">者＋（雉茎反）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0150004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150004">玻璃＝玻璃【宫】＊</note> <note n="0150005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150005">文＝之【甲】</note> <note n="0150006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150006">为＝唯【甲】</note> <note n="0150007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150007">只＝祇【宫】【甲】</note> <note n="0150008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150008">是＝尔【宫】【甲】</note> <note n="0150009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150009">名＝明【甲】</note> <note n="0151001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151001">复＝後【甲】</note> <note n="0151002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151002">含＝合【甲】</note> <note n="0151003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0151003">为＝违【宫】【甲】</note> <note n="0152001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152001">云＝闻【宫】</note> <note n="0152002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152002">〔菩萨〕－【宫】</note> <note n="0152003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152003">他＝化【甲】＊</note> <note n="0153001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153001">旦＝且【甲】</note> <note n="0153002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153002">为＝谓【宫】</note> <note n="0153003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153003">切＝反【宫】</note> <note n="0153004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153004">竭＝伽【宫】</note> <note n="0155001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155001">酥＝苏【宫】＊</note> <note n="0155002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155002">味＝昧【宫】【甲】</note> <note n="0156001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156001">此＝如【宫】【甲】</note> <note n="0156002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156002">木＝本【甲】</note> <note n="0156003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156003">夏＝下【宫】</note> <note n="0156004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156004">为＝喩【宫】【甲】</note> <note n="0156005" resp="#resp2" place="foot" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156005">三＝二【宫】【甲】</note> <note n="0157001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157001">太＝大【宫】【甲】</note> <note n="0157002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157002">实＝宝【宫】</note> <note n="0157003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157003">起＋（竟）【甲】</note> <note n="0157004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157004">章＝草【宫】</note> <note n="0157005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157005">段＝假【宫】</note> <note n="0157006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157006">别＝务【宫】</note> <note n="0158001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158001">诠＝铨【宫】</note> <note n="0158002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158002">此以＝以此【甲】</note> <note n="0158003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158003">今＝令【宫】＊</note> <note n="0158004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158004">〔止〕－【宫】</note> <note n="0158005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158005">果＝界【宫】【甲】</note> <note n="0159001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159001">仆＝什【宫】</note> <note n="0159002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159002">橐＝囊【甲】，橐＋（音托）夹註【宫】【甲】</note> <note n="0160001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160001">丐＝句【宫】</note> <note n="0160002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160002">破＝裂【宫】【甲】</note> <note n="0160003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160003">〔能见…不〕十六字－【宫】</note> <note n="0160004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160004">廣＝旷【宫】</note> <note n="0160005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160005">〔之二〕－【宫】</note> <note n="0160006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160006">一之三＝二【宫】</note> <note n="0160007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160007">〔唐〕－【宫】</note> <note n="0160008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160008">骖＋（千含）夹註【宫】</note> <note n="0161001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161001">办＝辨【甲】</note> <note n="0161002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161002">（在）＋耶【甲】</note> <note n="0161003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161003">（夫人师者使令担舆如牛马耶<persName>佛</persName>言此是）十六字＋夫【宫】【甲】</note> <note n="0161004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161004">痴＝欲【甲】</note> <note n="0161005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161005">犁＝黎【宫】</note> <note n="0161006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161006">〔云〕－【甲】</note> <note n="0161007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161007">濮盆＝铅【宫】</note> <note n="0161008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161008">志＝志【宫】</note> <note n="0162001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162001">鸮＝鹗【甲】</note> <note n="0162002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162002">雉＝稚【甲】</note> <note n="0162003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162003">下＝中？</note> <note n="0162004" resp="#resp2" place="foot" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162004">性＝姓【甲】</note> <note n="0163001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163001">险＝检【甲】，噞【宫】</note> <note n="0164001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164001">止＝指？</note> <note n="0164002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164002">论＝轮【宫】【甲】</note> <note n="0165001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165001">逵＝达【甲】</note> <note n="0165002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165002">教有＝有教【甲】</note> <note n="0165003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165003">是＝尔【甲】</note> <note n="0165004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165004">不＝下【宫】【甲】</note> <note n="0166001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166001">感＝惑【宫】【甲】</note> <note n="0166002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166002">不分卷【宫】</note> <note n="0166003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166003">不分卷【宫】</note> <note n="0166004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166004">冰水＝水冰【甲】</note> <note n="0167001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167001">恒＋（河）【甲】＊</note> <note n="0168001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168001">阑＝兰【甲】</note> <note n="0168002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168002">丈＝文【宫】【甲】</note> <note n="0168003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168003">〔说无众生〕－【宫】</note> <note n="0169001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">德＝谛【甲】</note> <note n="0169002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169002">（十）＋住【甲】</note> <note n="0169003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169003">〔之理生〕－【宫】</note> <note n="0169004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169004">是＝此【甲】</note> <note n="0170001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170001">今＝全【宫】【甲】</note> <note n="0170002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0170002">解巧＝巧解【宫】</note> <note n="0171001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171001">名＝明【宫】【甲】</note> <note n="0171002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171002">誓＋（者）【甲】</note> <note n="0171003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0171003">为＝唯【甲】</note> <note n="0172001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172001">前＋（文）【甲】</note> <note n="0172002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172002">〔趣〕－【甲】</note> <note n="0172003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172003">始＋（也）【甲】</note> <note n="0172004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0172004">乌＝鸟【甲】</note> <note n="0173001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173001">如＝云【甲】</note> <note n="0173002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173002">住＝在【甲】</note> <note n="0173003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173003">谓＝为【甲】</note> <note n="0173004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173004">之＝知【宫】【甲】</note> <note n="0173005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173005">〔名〕－【甲】</note> <note n="0173006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0173006">彼＝此【甲】</note> <note n="0174001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174001">不分卷【宫】</note> <note n="0174002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174002">第＋（一之）【宫】【甲】</note> <note n="0174003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0174003">不分卷【宫】</note> <note n="0175001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0175001">文廣＝云云【宫】</note> <note n="0175002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0175002">（法）＋门【甲】</note> <note n="0177001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0177001">等＝第【宫】</note> <note n="0177002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0177002"><persName>佛</persName>真子＝真<persName>佛</persName>子【甲】</note> <note n="0177003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0177003">受＝取【宫】</note> <note n="0178001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178001">又＝父【甲】</note> <note n="0178002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178002">名＝中【宫】</note> <note n="0178003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178003">年＝主【甲】</note> <note n="0178004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178004">暗＝暗【宫】＊</note> <note n="0178005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178005">二＝三【宫】</note> <note n="0179001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0179001">蚀＝食【甲】＊</note> <note n="0179002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0179002">约＝的【甲】</note> <note n="0180001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180001">顺＝须【宫】</note> <note n="0180002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180002">是＝无【宫】</note> <note n="0180003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180003">璃＝瑙【宫】【甲】</note> <note n="0180004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180004">令＝今【宫】【甲】</note> <note n="0180005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180005">〔五即名〕－【宫】</note> <note n="0180006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180006">而＝即【宫】</note> <note n="0181001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181001">为＝者【宫】</note> <note n="0181002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181002">阳＝扬【宫】【甲】</note> <note n="0181003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181003">颔＝领【宫】【甲】</note> <note n="0181004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181004">〔此〕－【甲】</note> <note n="0181005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181005">（复直）＋约【甲】</note> <note n="0181006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181006">又＝及【甲】</note> <note n="0181007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181007">故＝取【宫】</note> <note n="0181008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181008">水＋（中）【甲】</note> <note n="0181009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0181009">是＝此【甲】</note> <note n="0182001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0182001">以＝与【甲】</note> <note n="0182002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0182002">帖帖＝怗怗【宫】【甲】</note> <note n="0182003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0182003">一之五＝二【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0141b0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0141b01.08" target="#nkr_note_add_0141b0101"><g ref="#CB04474">泯</g>【CB】【北藏-CB】，<g ref="#CB03691">泯</g>【大】</note> <note n="0145a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0145a0901">无【CB】，<persName>佛</persName>【大】</note> <note n="0145b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0145b2001">抵【CB】，抵【大】</note> <note n="0148a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0148a0501">羡【CB】，羡【大】</note> <note n="0149b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0149b1901">谥【CB】，谥【大】</note> <note n="0158c1901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0158c19.10" target="#nkr_note_add_0158c1901">［－］【CB】，[06]【大】</note> <note n="0158c1902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0158c1902">商【CB】，啇【大】</note> <note n="0158c2001" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0158c20.03" target="#nkr_note_add_0158c2001">商【CB】，啇【大】</note> <note n="0158c2101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0158c21.10" target="#nkr_note_add_0158c2101">商【CB】，啇【大】</note> <note n="0163a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0163a2701">只【CB】，只【大】</note> <note n="0164a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0164a0701">只【CB】，只【大】</note> <note n="0164a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0164a2101">只【CB】，只【大】</note> <note n="0164c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0164c0101">只【CB】，只【大】</note> <note n="0164c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0164c0401">只【CB】，只【大】</note> <note n="0167c0501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T46.0167c05.16" target="#nkr_note_add_0167c0501">密【CB】【宫-CB】，蜜【大】</note> <note n="0168b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0168b0501">奕【CB】，弈【大】</note> <note n="0176c2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0176c2001">祛【CB】，祛【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>